বৈশিষ্ট্যের পরিবর্তন

ইসলামী রাষ্ট্রের প্রথম এবং প্রধান বৈশিষ্ট্য এই ছিল যে, সেখানে শুধু একথা মুখেই উচ্চারণ করা হতো না, বরং মনে প্রাণে মেনে নেয়া হতো এবং কর্মের মাধ্যমে এই আকিদা ও বিশ্বাসের পূর্ণ প্রমাণ পেশ করা হতো যে, দেশের মালিক আল্লাহ, জনসাধারণ আল্লাহর প্রজা এবং এই প্রজাপালনের ব্যাপারে রাষ্ট্রকে আল্লাহর নিকট জবাবদিহি করতে হবে। রাষ্ট্র জনসাধারণের মালিক নয় এবং জনসাধারণও রাষ্ট্রের গোলাম নয়। রাষ্ট্রপ্রধানদের কাজ হলো সর্বপ্রথম আল্লাহর বন্দেগী এবং দাসত্বের শৃংখল গলায় ঝুলিয়ে নেয়া। অতঃপর আল্লাহর প্রজাদের উপর আল্লাহী আইন জারি করা তাদের দায়িত্ব ও কর্তব্যের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। কিন্তু মুয়াবিয়া ইয়াযিদের উত্তরাধিকার সূত্রে সিংহাসন দখলের পর থেকে মুসলমানদের মধ্যে মানুষের কর্তৃত্ব ভিত্তিক রাজতন্ত্রের সূচনা হলো, তাতে আল্লাহর একচ্ছত্র আধিপত্যের ধারণা কেবল মৌখিক স্বীকৃতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকলো। মানবীয় রাজতন্ত্রের গতানুগতিক আদর্শকেই সে কার্যতঃ গ্রহণ করে নিয়েছিল। অর্থাৎ দেশ বাদশাহ এবং শাহী খান্দানের এবং তারাই দেশবাসীর ধন-সম্পদ ইজ্জত-আবরু সমস্ত কিছুর মালিক। এদেশে আল্লাহর আইনে যদিও কখনো প্রচলিত হয়ে থাকে, তাহলে তা হয়েছে শুধু জনসাধারণের মধ্যে। বাদশাহ, তাঁর খান্দান, আমীর উমরাহ এবং কর্মচারীরা অধিকাংশ ক্ষেত্রে এর আওতা বহির্ভূতই থেকে গেছে।

উদ্দেশ্যের পরিবর্তন

ইসলামী রাষ্ট্রের উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহর পৃথিবীতে তাঁরই পছন্দের সৎবৃত্তিগুলোর প্রতিষ্ঠা এবং প্রসার আর অসৎবৃত্তিগুলোর পথরোধ এবং বিলুপ্তি সাধন। কিন্তু মানবীয় কর্তৃত্ব ভিত্তিক রাজতন্ত্র চালু করার পর রাজ্য জয়, মানুষের উপর মানুষের প্রভুত্ব, কর উসূল এবং বিলাসী জীবন যাপন করা ছাড়া রাষ্ট্রের অন্য কোনো উদ্দেশ্য থাকলোনা। বাদশাহদের মধ্যে কালভদ্রে হয়তো কেউ আল্লাহর কালেমা বুলন্দ করার কাজে লিপ্ত হয়েছেন। বাদশাহ এবং তাদের সভাসদ, আমীর-উমরাহ এবং অধীনস্থ শাসকমণ্ডলীর মাধ্যমে সৎকাজের প্রসার খুব কম এবং অসৎকাজের প্রসার খুব বেশী হয়েছে। সৎকাজের প্রতিষ্ঠা ও অসৎকাজের প্রতিরোধ এবং দীনের প্রচার-প্রসার ও ইসলামী জ্ঞান গবেষণা ও সংকলনের ব্যাপারে যারা কাজ করে গেছেন, সরকারী সাহায্য তো দূরের কথা অধিকাংশ ক্ষেত্রে তারা রাষ্ট্রনায়কদের রোষানলে পতিত হয়েছেন এবং সব ধরণের বাধা প্রতিবন্ধকতা সত্ত্বেও তারা নিজেদের কাজ করে গেছেন। তবুও তাদের সকল প্রচেষ্টা ব্যর্থ করে রাষ্ট্র, শাষক সমাজ এবং তাদের সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিবর্গের জীবনধারা এবং নীতি-প্রকৃতির প্রভাবে মুসলিম সমাজ ধাপেধাপে নৈতিক অবক্ষয়ের দিকে অগ্রসর হতে থাকে। এমন কি এই শাসকগোষ্ঠি নিজেদের স্বার্থের খাতিরে ইসলাম প্রচারের পথে বাধার প্রাচীর দাঁড় করিয়ে দিতেও দ্বিধাবোধ করেনি। বনি উমাইয়াদের শাসন কালে নও মুসলিমদের উপর জিজিয়াকর ধার্য এর জঘন্যতম প্রকাশ।

প্রাণশক্তির পরিবর্তন

ইসলামী রাষ্ট্রের প্রাণশক্তি ছিল তাকওয়া বা আল্লাহ্‌ভীতি। রাষ্ট্র প্রধানদের মধ্যেই হতো এর শ্রেষ্ঠ প্রকাশ। রাষ্ট্রের সকল কর্মচারী, বিচারপতি এবং সেনাপতিগণ এই রুহানী শক্তিতে ভরপুর হতেন। অতঃপর সমগ্র সমাজে তারা এই প্রাণশক্তির বন্যা প্রবাহিত করতেন। কিন্তু রাজতন্ত্রের পথে পা রাখার সাথে সাথেই মুসলমানদের রাষ্ট্র এবং শাসক সমাজ রোমের কাইসার ও ইরানের কিসরার রীতিনীতি এবং চাল চলন অনুকরণ করলো। ইনসাফের পরিবর্তে জুলুম ও নিপীড়ন, আল্লাহ্‌ ভীতির পরিবর্তে উচ্ছৃংখলতা, চরিত্রহীনতা, গান-বাজনা এবং বিলাসিতার স্রোত প্রবাহিত হলো। শাসক সমাজের চরিত্র ও কার্যাবলীতে হারাম ও হালালের কোনো পার্থক্য থাকলোনা। রাজনীতির সাথে নৈতিকতার সম্পর্ক ছিন্ন হয়েই গেলো। আল্লাহকে ভয় করার পরিবর্তে এই শাসক সমাজ বান্দাদেরকে ভীতি প্রদর্শন করতে লাগলো। মানুষের ইমান ও বিবেককে জাগ্রত করার পরিবর্তে বখশিশের লোভ দেখিয়ে তার সওদা শুরু হয়ে গেলো।

এ ছিল অভ্যন্তরিণ পরিবর্তন। ইসলামী শাসনতন্ত্রের বুনিয়াদী নীতির মধ্যেও এই পরিবর্তন সূচিত হলো। এই শাসনতন্ত্রের সাতটি ধারা ছিল, তাদের প্রত্যেকটিই পরিবর্তিত হয়েছে।

ইসলামী শাসনতন্ত্রের প্রথম ধারা

জনগণের স্বাধীন মতামতের ভিত্তিতে রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হবে, এই ছিল ইসলামী শাসনতন্ত্রের প্রথম ও প্রধান ভিত্তি। সেখানে কোনো ব্যক্তি স্বকীয় প্রচেষ্টায় কর্তৃত্ব অর্জন করেনা। বরং জনসাধারণ সম্মিলিতভাবে পরামর্শ করে

নিজেদের মধ্য থেকে উৎকৃষ্টতর ব্যক্তিকে কর্তৃত্ব অর্পন করে। আনুগত্য প্রকাশ যেন কর্তৃত্ব লাভের পরিণতি না হয়, বরং হয় তার কারণ। স্বীয় প্রচেষ্টা অথবা ষড়যন্ত্রের মাধ্যমে কেউ জনসাধারণের আনুগত্য হাসিল করতে পারে না। আনুগত্য প্রকাশের ব্যাপারে তারা হয় সম্পুর্ণ স্বাধীন। জনগণের আনুগত্যের ভোট অর্জন না করা পর্যন্ত কোনো ব্যক্তি কর্তৃত্বের আসনে সমাসীন হতে পারে না। আবার জনগণের আস্থা লাভে বঞ্চিত হবার পর সে জবরদস্তি ক্ষমতা দখল করে থাকতে পারে না। খোলাফায়ে রাশেদীনের প্রত্যেকেই এই নীতি অনুযায়ী কর্তৃত্ব লাভ করেছিলেন। আমীর মুয়াবিয়া (রাঃ) এর ব্যাপারে পরিস্থিতি ঘোলাটে হয়ে যায়। এজন্যে সাহাবার বিপুল মর্যাদা সত্ত্বেও তাঁকে খোলাফায়ে রাশেদীনের মধ্যে গণনা করা হয় নি। কিন্তু অবশেষে ইয়াযিদের উত্তরাধিকার সূত্রে ক্ষমতা দখলের বৈপ্লবিক কার্যক্রমের ফলে এ নিয়ম নীতি সম্পুর্ণ পরিবর্তিত হয়ে যায়। এর ফলে উত্তরাধিকার সূত্রে শাহী তখত দখল করার যে খুপ্রথা শুরু হয়, তারপর থেকে আজ পর্যন্ত মুসলমানরা দ্বিতীয়বার নির্বাচনভিত্তিক খিলাফতের দিকে প্রত্যাবর্তন করতে পারে নি। পরবর্তী যুগের মুসলিম শাসকরা মুসলমানদের স্বাধীন মতামত গ্রহণের পরিবর্তে শক্তি প্রয়োগে কর্তৃত্ব হাসিল করেছে। মুসলমানদের আনুগত্যের ভোট গ্রহণ করে শাসন ক্ষমতায় আসীন হওয়ার পরিবর্তে তারা শাসন ক্ষমতা দখল করে মুসলমানদের আনুগত্যের ভোট অর্জন করেছে। আনুগত্যের প্রকাশের ব্যাপারে জণগণের স্বাধীন মতামতের আর কোনো অবকাশ ছিল না। শাসন ক্ষমতায় টিকে থাকার জন্যে আনুগত্যের ভোট করা আর কোনো শর্তের মধ্যে গণ্য হতো না।

শাসন-ক্ষমতা যার হাতে তার প্রতি আনুগত্য প্রকাশে বিরত থাকার শক্তিই জনগণের ছিল না, তা সত্ত্বেও যদি তারা আনুগত্য প্রকাশ না করতো, তাহলেও শাসনক্ষমতা দখলকারী ক্ষমতাচ্যুত হতো না। আব্বাসী শাহানশাহ মনসূরের শাসন আমলে এই জবরদস্তি আনুগত্য গ্রহণের রীতিকে খতম করার জন্যে ইমাম মালিক (রাঃ) যখন প্রচেষ্টা শুরু করেন, তখন বেত্রাঘাতে তাঁর শরীর-পিঠ জর্জরিত হয় এবং অবশেষে তাঁর কাঁধ থেকে একটি হাত উপরিয়ে ফেলা হয়।

দ্বিতীয় ধারা

এই শাসনতন্ত্রের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ ধারা ছিলঃ রাষ্ট্রপরিচালিত হবে পরামর্শের ভিত্তিতে এবং পরামর্শও করতে হবে তাদের সাথে যাদের ইলম, তাকওয়া এবং নির্ভুল সিদ্ধান্তে পৌঁছার মতো বুদ্ধিবৃত্তির উপর জনসাধারণ আস্থা রাখে। খোলাফায়ে রাশেদীনের আমলে যারা শুরা’র (পার্লামেন্টে) সদস্য ছিলেন, যদিও সাধারণ নির্বাচনের মাধ্যমে তাঁদেরকে নির্বাচিত করা হয়নি, বর্তমান যুগের বিচারে তাঁদেরকে মনোনয়ন দান করা হয়েছিল বলতে হবে, কিন্তু তাঁরা জী-হুজুরের দল অথবা নিছক খলিফার স্বার্থ সংরক্ষণের যোগ্যতাসম্পন্ন ছিলেন বলে তাঁদেরকে উপদেষ্টা মনোনীত করা হয়েছিল, একথা নয়, বরং পুর্ণ নিষ্ঠা, এবং নিঃস্বার্থ মনোভাব নিয়ে তাঁরা জাতির সর্বোত্তম ব্যক্তিগণকে নির্বাচিত করেছিলেন। খলীফাগণ তাঁদের মুখ থেকে হক ছাড়া অন্য কিছু আশা করতেন না। তাঁদের সম্পর্কে আশা ছিল যে, তাঁরা প্রত্যেক ব্যাপারে ঈমানদারীর সাথে নিজেদের বিবেক এবং জ্ঞান অনুযায়ী যথাসম্ভব নির্ভুল মতামত পেশ করবেন। কোনো ব্যক্তিও বিশ্বাস করতে পারতো না যে, রাষ্ট্রকে তাঁরা ভুল পথে পরিচালিত হতে দেবেন। সে যুগে যদি বর্তমান পদ্ধতিতে দেশে সাধারণ নির্বাচন অনুষ্ঠিত হতো, তাহলে মুসলিম জনগণ তাদেরকে আস্থাভোট প্রদান করতেন। কিন্তু রাজতান্ত্রিক শাসন ব্যবস্থা চালু হবার সাথে সাথে মজলিসে শুরার এ পদ্ধতি পরিবর্তিত হলো। এখন বাদশাহ জুলুম-জবরদস্তি এবং সর্বময় কর্তৃত্ব- ক্ষমতার বলে রাষ্ট্র পরিচালনা করতে লাগলেন। শাহাজাদা, তোষামোদকারী সভাসদ, প্রাদেশিক গভর্ণর, সেনাপতিগণ ছিলেন তাদের পরিষদের সদস্য। উপদেষ্টাগণ এমন পর্যায়ের লোক ছিলেন যে, তাদের ব্যাপারে যদি জনগণের মতামত গ্রহণ করে হতো, তাহলে একটি আস্থা ভোটের পরিবর্তে তারা লাভ করতেন হাজারটি অভিশাপের ভোট। অন্যদিকে সমগ্র জাতি যেসব সত্যপুজারী সত্যবাদী, মহাজ্ঞানী এবং আল্লাহভীরু লোকের উপর আস্থা আস্থা স্থাপন করেছিলো, বাদশাহদের দৃষ্টিতে তারা কোনো প্রকার আস্থা লাভের যোগ্যতা রাখতেন না। বরং তারাই ছিল লাঞ্ছিত অথবা কমপক্ষে সন্দেহযুক্ত।

তৃতীয় ধারা

এর তৃতীয় ধারা ছিলঃ স্বাধীন মতামত প্রকাশের ব্যাপারে জনসাধারণের পুর্ণ সুযোগ দান। ইসলাম সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের প্রতিরোধকে শুধু প্রত্যেক মুসলমানদের অধিকার নয়, তাঁর কর্তব্য বলেও ঘোষনা করেছে। ইসলামের সমাজ ও রাষ্ট্রের নির্ভুল পথ পরিক্রমা নির্ভর করতো জনগণের কন্ঠ এবং বিবেকের স্বাধীনতার উপর, মহাপ্রতিপত্তিশালী ব্যক্তিদের প্রত্যেকটি ক্রুটির বিরুদ্ধে তারা সমালোচনা করতে পারতো এবং হক কথা প্রকাশ্যে বলতে পারতো। খোলাফায়ে রাশেদীনের আমলে শুধু জনগণের এই অধিকারই পুরোপুরি সংরক্ষিত ছিল না, বরং তারা এটিকে তাদের উপর অর্পিত এক মহান দায়িত্ব বলে মনে করতেন এবং এই অধিকার আদায় করে নেবার ব্যাপারে তাঁরা জনগণকে উৎসাহিতও করতেন। তাঁদের মজলিসে শুরার সদস্যগণই শুধু নয়, জাতির প্রত্যেক ব্যক্তিই বলার, সমালোচনার এবং যে কোন সময় খলিফার নিকট কৈফিয়ত তলব করার পুর্ণ স্বাধীনতা লাভ করেছিল। আর এই স্বাধীনতার পুর্ণ ব্যবহারের কারণে তাদেরকে কখনো হুমকীর সম্মুখীন হতে হয়নি, ভীতি প্রদর্শন করা হয়নি, বরং এজন্যে তারা সর্বদা প্রশংসা ও বাহবা লাভ করেছে। জনগণের এই সমালোচনার স্বাধীনতা খলীফাদের দান ছিল না এবং এজন্যে তাঁরা জনগণকে তাঁদের নিকট কৃতজ্ঞ থাকতেও বলতেন না।ইসলামী শাসনতন্ত্রই তাদেরকে এ অধিকার দান করেছিল। আর খলিফাগণ এর সম্মান রক্ষা করা নিজেদের কর্তব্য মনে করতেন। সৎকাজের জন্যে এর ব্যবহার প্রত্যেক মুসলমানের উপর আল্লাহ্‌ এবং রাসূল নির্ধারিত ফরয ছিল এবং এই ফরয প্রতিপালনের জন্য অনুকূল সামাজিক এবং রাষ্ট্রীয় পরিবেশ সৃষ্টি করা এবং তাকে স্থায়ী রাখা খলীফাগণ নিজেদের কর্তব্য মনে করতেন। কিন্তু রাজতন্ত্রের যুগ শুরু হবার সাথে সাথেই মানুষের বিবেক তালাবদ্ধ করে দেয়া হলো, কন্ঠ দাবিয়ে দেয়া হলো। পরিবেশ পরিস্থিতি এমন পর্যায়ে পৌছাল যে, মুখ খুললেই প্রশংসা করতে হবে, অন্যথায় নীরব থাকতে হবে। অথবা স্পষ্টবাদীতাই যার স্বভাব এবং স্বভাব পরিবর্তিত করতে তার বিবেক নারাজ, তাকে যন্ত্রণা ভোগ অথবা মৃত্যুর জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে। এই নীতির ফলে মুসলমানদের মধ্যে ধীরে ধীরে হতাশা, দুর্বলতা এবং সুযোগসন্ধানীর মনোবৃত্তির প্রসার হতে লাগলো। বিপদকে স্বেচ্ছায় বরণ করে নিয়ে সত্য কথা জোরালো ভাষায় বলার মত লোকের সংখ্যা দিন দিন কমে আসতে লাগলো। তোষামোদ এবং চাটুকারীতার মূল্য বেড়ে গেলো এবং সত্যপূজারী ও স্পষ্টবাদীতার মূল্য কমে গেলো। উচ্চতর যোগ্যতাসম্পন্ন ইমানদার মুক্তবুদ্ধির লোকেরা রাষ্ট্রের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করলো। অন্যদিকে সাধারণ মুসলমানদের অবস্থা এই দাড়ালো যে, শাহী খান্দানগুলোর দায়িত্বের স্থায়িত্বের ব্যাপারে তাদের অন্তর ঔদাসীন্য ভরে গেলো। এক খান্দানকে অপসারিত করে যখন অন্য খান্দান শাহী মসনদ দখল করতো, তখন পুর্ব্ববর্তী খান্দানের অনুকূলে তারা টু শব্দটিও করতো না। অতঃপর কোনো হতভাগ্য যখন পিছলিয়ে পড়তো, তখন তারা গর্দানে জোরে এক পদাঘাত করে তারা তাকে আরো গভীর আবর্তে ঠেলে দিতো। ক্ষমতার হাত বদল হচ্ছিল, একটার পর একটা বংশের আগমন আর প্রত্যাগমণ চলছিলো কিন্তু জনসাধারণ এই দৃশ্য শুধু অবলোকনই করছিলো, দর্শকের স্থান থেকে তারা একটুও অগ্রসর হয়নি।

চতুর্থ ধারা

এই শাসনতন্ত্রের চতুর্থ ধারাটি ছিল তৃতীয় ধারাটির সাথে গভীর সম্পর্কযুক্ত। সেটি হলো এইঃ খলীফা এবং তাঁর রাষ্ট্রকে আল্লাহর এবং জনগণ উভয়ের নিকট জবাবদিহী করতে হবে। একদিকে আল্লাহর নিকট জবাবদিহীতার গভীর অনুভূতি খোলাফায়ে রাশেদীনের দিবসের শান্তি এবং রাত্রের আরাম-আয়েস হারাম করে দিয়েছিলো। অন্যদিকে জনসমাজের সম্মুখে জবাবদিহীতার ব্যাপারে বলা যায় যে, তাঁরা সব সময় সকল স্থানে নিজেদেরকে জনগণের নিকট জবাব দান করতে হবে বলে প্রস্তুত রাখতেন। তাঁদের সরকারের এ নীতি ছিল না যে, কেবল মজলিসে শুরায় (পার্লামেন্টে) নোটিশ দিয়েই তবে তাদেরকে প্রশ্ন করা যেতে পারে বরং প্রতিদিন পাঁচ বার নামাযের জামাতে তাঁরা জনগণের মুখোমুখি হতেন। প্রতি সপ্তাহে জুমার নামাযে তাঁরা জনগণের সম্মুখে নিজেদের পেশ করতেন এবং তাদের কথা শুনতেন। তাঁরা কোনো দেহরক্ষী ছাড়াই হাটে-বাজারে ঘুরে বেড়াতেন। তাদের রাস্তা পরিষ্কার করে দেবার জন্যে কোনো পুলিশ বাহিনীও সঙ্গে থাকতো না। তাঁদের গর্ভমেন্ট হাউসের (অর্থাৎ তাঁদের কাঁচা বাড়ী) দরজা সবার জন্য উন্মুক্ত ছিল, যে কেউ তাদের সাক্ষাৎ করতে পারতেন।

যে কোনো সময় যে কোনো ব্যক্তি তাঁদের নিকট প্রশ্ন এবং সঙ্গে সঙ্গে তার উত্তর চাইতে পারত। এ উত্তরদানের বিষয়টি মোটেই সীমিত ছিল না। সব সময় এবং প্রকাশ্যে খোলাখুলিভাবে দেয়া হতো-কোনো প্রতিনিধির মারফতে নয়, সরাসরি সমগ্র জাতির সম্মুখে। জনগণের সমর্থনে তাঁরা ক্ষমতার আসনে বসেছিলেন এবং জনগণই আবার তাঁদেরকে সে আসন থেকে অপসারিত করে অন্য ব্যক্তিকে খলীফা নির্বাচিত করতে পারতো। এজন্যে সাধারণের মুখোমুখি হতে তাঁরা মোটেই ভয় পেতেন না এবং ক্ষমতা থেকে বেদখল হওয়া তাঁদের দৃষ্টিতে কোনো বিপর্যয়ের সূচনা বলে বিবেচনা হতো না। তাই তাঁরা এথেকে নিষ্কৃতি লাভের কথা চিন্তাই করতেন না। কিন্তু রাজতন্ত্রের প্রচলনের সাথে সাথেই এই জবাবদিহিতামূলক রাষ্ট্র ব্যবস্থার অবসান ঘটলো। আল্লাহর সম্মুখে জবাবদিহীর ধারণা হয়তো কথার মাধ্যমে ফুটে উঠতে পারে কিন্তু সমগ্র কর্মকান্ডের মধ্যে তার চিহ্ন খুব সামান্যই চোখে পড়বে ! থাকলো জনগণের সম্মুখে জবাব দান, বলা বাহুল্য কার এতো বড়ো বুকের পাটা যে, তাদের কাছে থেকে জবাব তলব করতে পারে। তারা জাতির উপর বিজয় লাভ করেছিল। বিজিতদের সামনে বিজয়ীদের নিকট থেকে কে জবাব তলব করতে পারে? তারা শক্তি প্রয়োগ করে কর্তৃত্ব লাভ করেছিল। তাদের শ্লোগান ছিল, যার কোমরে শক্তি আছে সে আমাদের নিকট থেকে কর্তৃত্ব ছিনিয়ে নিক। এ ধরণের লোকেরা কি কখনো জনগণের মুখামুখি হয় এবং জনসাধারণই বা তাদের ধারে কাছে কেমন করে ঘেষতে পারে? তারা রহীম-করিমের সঙ্গে মহল্লার মসজিদে এসে নামাজ পড়তো না, পড়তো তাদের শাহী মহলের সুরক্ষিত মসজিদের মধ্যে। অথবা বাইরে তাদের একান্ত নির্ভরযোগ্য দেহরক্ষী সৈন্য দলের কঠোর প্রহরাধীনে। তারা যখন ঘোড়া অথবা হাতীর পিঠে বাইরে বেরুতো, তখন তাদের অগ্র-পশ্চাত সশস্ত্র বাহিনী থাকতো। জনসাধারণের সাথে কখনো তাদের মুখোমুখি হতে হতো না।