৯

যুক্তিবাদের প্রতারনা

[প্রবন্ধটি ১৯৩৬ সালের জুন মাসে প্রথম প্রকাশিত হয় মাসিক তরজমানুল কুরআন পত্রিকায়-সম্পাদক।]

দুই

যুক্তিবাদ (Rationalism) ও প্রকৃতিবাদ (Natuaralism) এই দুটি জিনিসের প্রচারনা গত দুই দশক ধরে পাশ্চাত্যবাসীরা খুব জোরেশোরে চালিয়ে আসছে। প্রচার শক্তির মহাত্ম কে অস্বীকার করতে পারে? কোন বস্তুকে ক্রমাগত উপর্যুপুরি ও বারংবার লোকদের চোখের সামনে তুলে ধরা হলে এবং তাদের কর্ণ কুহরে প্রবেশ করিয়ে দিলে তার প্রভাব থেকে আপন মন মগজকে তারা কতক্ষন রক্ষা করবে? তাই শেষ পর্যন্ত প্রচারের মহিমায়ই দুনিয়া একথা স্বীকার করে নিয়েছে যে, পাশ্চাত্য জ্ঞান বিজ্ঞান ও তার সভ্যতার ভিত্তি নিরেট যুক্তিবাদ ও প্রকৃতিবাদের উপর প্রতিষ্ঠিত। অথচ পাশ্চাত্য সভ্যতার সমালোচনামূলক অধ্যয়নের ফলে একেবারে প্রতিভাত হয়ে উঠছে যে,তার ভিত্তি যুক্তিবাদ কি প্রাকৃতিক নিয়ম এর কোনোটার ওপরই নয়; বরং এর বিপরীত –পাশ্চাত্য সভ্যতার গোটা কাঠামোই নিছক অনুভূতি,কামনা ও প্রয়োজনের ওপর প্রতিষ্ঠিত। বস্তুত পাশ্চাত্যের নবজাগরণ ছিল বুদ্ধিবৃত্তি ও প্রকৃতির বিরুদ্ধে এক প্রচণ্ড বিদ্রোহ মাত্র। সে জাগরণ বিচার বুদ্ধিকে পরিহার করে ইন্দ্রিয়ানুভূতি ও বস্তুবাদের পথে এগিয়ে চলেছে। বিবেক বুদ্ধির পরিবর্তে অনুভূতির ওপর নির্ভর করেছে। বিবেকের নির্দেশ, যুক্তি সংগত প্রমাণাদি ও সহজ প্রবৃত্তিকে বাতিল করে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুগত ফলাফলকেই আসল ও প্রকৃত মানদণ্ড বলে ঘোষণা করেছে। প্রকৃতির নির্দেশকে ভ্রান্ত ধারণা করে আকাঙ্ক্ষা ও প্রয়োজনকেই নিজের দিশারী হিসেবে গ্রহণ করেছে। মাপজোখের সীমা বহির্ভূত প্রতিটি জিনিসকেই অসাড় ও ভিত্তিহীন বলে মনে করেছে। কোনরূপ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুগত স্বার্থ হাসিল হয়না,এমন প্রতিটি জিনিসকেই অকেজো ও অপ্রয়োজনীয় বলে আখ্যাদান করেছে। প্রথমদিকে খোদ পাশ্চাত্যবাসিদের কাছেই এ সত্যটি ছিল প্রচ্ছন্ন। এই কারণেই তারা যুক্তি ও প্রকৃতির বিরুদ্ধে চলা সত্ত্বেও এই ধারণা পোষণ করেছিলো যে, তারা ‘মুক্ত বুদ্ধিবাদের’ যে নব্য যুগের উদ্ধোধন করেছে, তারা ভিত্তি ‘যুক্তিবাদ’ ও ‘প্রকৃতিবাদের’ ওপর প্রতিষ্ঠিত। পরে অবশ্য আসল রহস্য প্রকাশ হয়ে পড়ে। কিন্তু তা স্বীকার করবার সৎসাহস তাদের হয়নি। তাই বস্তুপূজা প্রবৃত্তির গোলামী ও ইন্দ্রিয় পরবশতার চরম চাতুর্যের সঙ্গে তারা যুক্তি প্রমান ও প্রকৃতি বাদের আবরন টেনে দিচ্ছিল। কিন্তু ইংরেজি প্রবাদ অনুসারে আজ ‘থলের বিড়াল একেবারে বাইরে এসে পড়েছে’। আযৌক্তিকতা ও প্রকৃতি বিরোধিতা আজকে এত প্রকট হয়ে উঠেছে যে, তার উপর কোন আবরন টেনে দেয়াই আর সম্ভব নয়। এ কারণেই আজ যুক্তি ও প্রকৃতি উভয়ের বিরুদ্ধেই প্রকাশ্য বিদ্রোহ ঘোষণা করা হচ্ছে। জ্ঞান বিজ্ঞানের পবিত্র দিঙমন্ডল থেকে শুরু করে সমাজ,অর্থনীতি, রাজনীতি সর্বত্রই বিদ্রোহের ঝান্ডা সমুন্নত হয়েছে। ফলে ‘পশ্চাৎমুখী’ মুনাফিকদের একটি দল ছাড়া আধুনিক বিশ্বের সমস্ত নেতাই আপন সভ্যতার উপর শুধু কামনা ও প্রয়োজনের কর্তৃত্বই স্বীকার করে নিয়েছে।

পাশ্চাত্যবাদী ও ফিরিঙ্গীপন্থীরা তাদের গুরুদের চাইতে এখনও কয়েক কদম পেছনে রয়েছে। যে শিক্ষা ও মানবিক পরিবেশ এবং যে কৃষ্টি ও সভ্যতার মধ্যে তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশ সাধিত হয়েছে, স্বভাবত এদের মধ্যেও তেমনি ইন্দ্রিয়ানুভূতি ও বস্তুবাদের উপাসনা এবং কামনা ও প্রয়োজনের দাস্যবৃত্তি সৃষ্টি হতে বাধ্য। আর প্রকৃত পক্ষে তাই সৃষ্টি হচ্ছে। কিন্তু থলের বিড়াল বেরিয়ে পড়বার মত পর্যায়ে এখনো তারা উপনীত হয়নি। তারা এখনো আপন বক্তৃতা ও রচনাদির মাধ্যমে এই দাবিই করেছে যে, আমরা শুধু যুক্তিপ্রকৃতির নির্দেশই স্বীকার করি। আমাদের সামনে শুধু যুক্তি প্রমান পেশ করো। যুক্তি-প্রমান ও প্রাকৃতিক নিদর্শন দ্বারা সপ্রময়ান না করা গেলে কোন জিনিসই আমরা মানবোনা। কিন্তু এসব বড় বড় বুলির থলের মধ্যে এমন এক বিড়াল লুকিয়ে রয়েছে যা, যুক্তিযুক্ত কি প্রকৃতিগত কোনটাই নয়। তাদের রচনাবলী বিশ্লেষন করলে স্পষ্টতই বোঝা যাবে যে, যুক্তি প্রমান ও সহজ প্রবৃত্তির অনুসন্ধান ও উপলব্ধি করতে তাদের মন মগজ একেবারেই অক্ষম। তারা যে বস্তুটিকে ‘যুক্তি প্রসূত কল্যান’ বলে অভিহিত করে, তার তাৎপর্য অনুসন্ধান করলে জানা যাবে, আসলে তা হচ্ছে ‘অভিজ্ঞতাজাত কল্যান’। আর অভিজ্ঞতাজাত কল্যান হচ্ছে এমন জিনিস,যা কঠিন,ভারী, গণনা ও পরিমাপযোগ্য। যে জিনিসের কল্যান বা উপকারিতা তাদেরকে গাণিতিক নিয়মে হিসেব করে,কিংবা দাড়িপাল্লা দ্বারা ওজন করে অথবা মাপকাঠি দ্বারা পরিমাপ করে দেখানো যাবে না, তাকে তারা স্বীকার করতে মোটেই প্রস্তুত নয়। আর যতক্ষন পর্যন্ত এই বিশিষ্টার্থে তার উপকারিতে সপ্রমান না করা যাবে,তার প্রতি ঈমান পোষণ ও তার আনুগত্য করা তাদের দৃষ্টিতে নিতান্তই একটি ‘অযৌক্তিক’ কাজ। তারা প্রকৃতির নির্দেশ পালন সম্পর্কে যে দাবি করে,একটু তলিয়ে খোঁজ নিলে তার রহস্যটাও প্রকট হয়ে উঠে। তাদের মতে প্রকৃতি অর্থ মানবীয় প্রকৃতি নয়;বরং জৈবিক প্রকৃতি। আর জৈবিক প্রকৃতিতে বিবেক বুদ্ধি ও হৃদয় বৃত্তির কোন স্থান নেই,তা হচ্ছে শুধু অনুভূতি, আকাঙ্ক্ষা, ইন্দ্রিয় পরবশতায় পরিপূর্ণ। তাদের মনে যেসব জিনিস মানুষের ইন্দ্রিয়নিচয় কে প্রভাবিত করতে, তারা কামনা বাসনা চরিতার্থ করতে এবং তার দৈহিক মানসিক দাবি পূরণ করতে সক্ষম, কেবল তাই হচ্ছে বিশ্বাসযোগ্য; যেসব বস্তুর উপকারিতা সহজেই নিরীক্ষণ করা যায়,যার অপকারিতা দৃষ্টিগ্রাহ্য নয়,কিংবা উপকারিতার তুলনায় কম দৃষ্টিগ্রাহ্য,শুধু তা-ই হচ্ছে নির্ভরযোগ্য। পক্ষান্তরে যেসব জিনিস মানুষের প্রকৃতিগত,যার গুরুত্ব মানুষ আপন বিবেক দ্বারা অনুভব করে,যার উপকার কি অপকার বস্তুগত বা অনুভূত নয়; বরং আত্মিক ও আন্তরিক- তা হচ্ছে কুসংস্কার, অর্থহীন,অকেজো ও অপ্রয়োজনীয়।

এরূপ জিনিসকে কোন গুরুত্ব দেয়া-এমনকি তার অস্তিত্ব পর্যন্ত স্বীকার করা অন্ধত্ব, কুসংস্কার ও সেকেলেপনার শামিল। একদিকে যুক্তি ও প্রকৃতির প্রতি এমনি বীতশ্রদ্ধা,অন্যদিকে আবার যুক্তিবাদ ও প্রগতিবাদের দাবি! তাদের বিবেক বুদ্ধি দেউলিয়াপনার এমন পর্যায়ে পৌছে গিয়েছে যে,পরস্পর বিরোধিতাকে তারা উপলব্ধি করতে পারছেনা।

শিক্ষা, কৃষ্টি ও সভ্যতা থেকে মানুষের অন্তর এতটুকু উপকার অবশ্যই লাভ করা উচিত যে,তার চিন্তা চেতনা ও ধ্যান ধারনা বিক্ষিপ্ত,অসংলগ্ন ও অব্যবস্থিত হবেনা। সে পরিচ্ছন্ন ও সহজ সরল চিন্তা পদ্ধতি অবলম্বন করবে। ঘটনা প্রবাহ কে সঠিক ভাবে বিন্যস্ত করে সে নির্ভূল সিদ্ধান্ত গ্রহণ করবে। স্ববিরোধীটা ও অর্থহীন প্রলাপের ন্যায় স্পষ্ট ভ্রান্তি থেকে সে বেঁচে থাকবে। কিন্তু কতিপয় ব্যতিক্রম ছাড়া আমাদের সাধারন শিক্ষিত ভদ্রলোকদের মানসিক উৎকর্ষের এই প্রাথমিক সুফলগুলো থেকেও বঞ্চিত দেখা যাচ্ছে। কোন বিষয়ে তর্ক করার আগে নিজেই সঠিক ভূমিকা নির্ণয় করা, সে ভূমিকার বুদ্ধিবৃত্তিক ফলাফল উপলব্ধি করা ও তার প্রতি লক্ষ্য রেখে আপন ভূমিকার সাথে সংগতিপূর্ণ যুক্তিধারা অবলিম্বন করার মতন কোনো বিচারবোধই তাদের মধ্যে লক্ষ্য করা যায় না। তাদের সঙ্গে আলাপ করলে কিংবা তাদের রচনাবলীর দিকে দৃকপাত করলে প্রথম দৃষ্টিতেই মনে হবে যে, তাদের চিন্তাধারা নিদারুণ অসংলগ্ন। আলচনার সূত্রপাত এক হিসেবে করার পর কিছু দূর এগিয়েই তারা ভূমিকা বদলে ফেলে, আরো কিছুদূর এগিয়ে তো একেবারে স্বতন্ত্র ভূমিকা গ্রহণ করে। বক্তব্য বিষয়কে সপ্রমান করার জন্য সুচিন্তিতভাবে তথ্য নির্বাচন করা এবং যুক্তিবিজ্ঞানের ধারায় সেগুলকে বিন্যস্ত পর্যন্ত করা হয়নি। তাদের আসল বক্তব্যটা কি?, কোন বিষয়টির সত্যাসত্য তারা নির্ণয় করতে চেয়েছিলেন এবং শেষ অবধি কি সিদ্ধান্ত গ্রহণ করলেন, আদ্যোপান্ত খোঁজাখুঁজি করেও এ প্রশ্নের জবাব পাওয়া যায় না। এই পরিস্থিতির অন্তর্নিহিত কারণ এই যে, বর্তমান সভ্যতা এবং এর প্রভাবাধীন আধুনিক শিক্ষাব্যবস্থার প্রধান লক্ষ্য ইন্দ্রিয়পরাণয়তা ও বস্তুতান্রিকতার প্রতিই নিবদ্ধ। সে মানুষের লালসা, বাসনা জাগিয়ে দেয়; তার প্রয়োজনবোধ কে উদ্দীপিত করে এবং ইন্দ্রিয়গম্য বস্তুর গুরুত্ব তার হৃদয় মনে বদ্ধমূল করে দেয়, কিন্তু তার বুদ্ধিবৃত্তি ও মানসিকতার উৎকর্ষ সাধন করে না। তার মধ্যে বিচার বিবেচনা ও মননশীলতার অহমিকা সৃষ্টি করে বটে এবং সেই অহমিকা তাকে প্রতিটি জিনিসেরই ‘যুক্তিসম্মত’ সমালোচনা করতে এবং তার দৃষ্টিতে ‘যুক্তিগ্রাহ্য” নয় এমন প্রত্যেকটি জিনিসকে অস্বীকার করতে উদ্বুদ্ধও করে; কিন্তু প্রকৃতপক্ষে যুক্তিবাদের প্রতি তার মনমানস একেবারেই বীতশ্রদ্ধ। নির্ভূল যুক্তি ধারায় কোন প্রশ্নের মীমাংসা করার অথবা কোন ব্যাপারে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করার মত যোগ্যতা তার মধ্যের আদৌ সৃষ্টি হতে পারেনা।

আধুনিক শিক্ষাভিমানিদের এই অযৌক্তিক ‘যুক্তিবাদের’ সবচাইতে বেশি প্রমান পাওয়া যায় ধর্ম সংক্রান্ত ব্যাপারে। কারণ এই বিষয়টির, আধ্যাত্মিক,নৈতিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ভিত্তির সাথে পাশ্চাত্য মতবাদগুলো প্রতিটি ক্ষেত্রেই বিবাদমান।

এ কথার সত্যতা প্রমান করতে হলে কোন ইংরেজি শিক্ষিত ব্যক্তির সঙ্গে আপনি কোন ধর্মীয় ব্যাপারে আলাপ করুন এবং তার মানসিক অবস্থা যাচাই করার জন্য তার কাছ থেকে মুসলমান হবার স্বীকৃতি আদায় করুন। অতপর তার সামনে শরীয়তের কোন নির্দেশ উপস্থাপিত করে তার সপক্ষে প্রমান পেশ করে দেখুন। অমনি ভদ্রলোক গা ঝাড়া দিয়ে উঠবেন অত্যন্ত বুদ্ধিমত্তার ভঙ্গিতে বলবেনঃ ‘ এ তো হচ্ছে নেহায়েত ‘মোল্লাপনা’ আমার কাছে যুক্তি প্রমান নিয়ে এসো। নিছক বর্ননা বা উদ্ধৃতি ছাড়া তোমার কাছে যদি যুক্তি-প্রমান না থাকে তো তোমার কোন কথাই আমি স্বীকার করবো না’। ব্যস, এই ক’টি কথা থেকেই এই রহস্য প্রকাশ হয়ে পড়বে যে, ভদ্রলোককে যুক্তিবাদের হাওয়া পর্যন্ত স্পর্শ করেনি। কোন ব্যাপারে যুক্তি –প্রমান দাবি করার বুদ্ধিবৃত্তিক পরিণাম কি দাড়ায় এবং দাবিদার ব্যক্তির সঠিক মর্যাদা কি হয়,দীর্ঘদিনের শিক্ষা দিক্ষা ও জ্ঞানানুশীলনের পরও বেচারা এটুকু উপলব্ধি করতে পারেনি।

ইসলামের দৃষ্টিতে ন্যায়ত মানুষের দু’টি মর্যাদাই হতে পারেঃ হয় সে মুসলমান হবে, নচেত অমুসলমান বা কাফের হবে। মুসলমান হলে তার অর্থ হবে এই যে, আল্লাহ ও তার রসুল(সাঃ) কে সে মনে প্রানে স্বীকার করে নিয়েছে। সে এই স্বীকৃতিও দিয়েছে যে, আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর রাসূল যে নির্দেশই পৌছাবেন,বিনা বাক্য ব্যয়ে সে তাঁর আনুগত্য করবে। এমতাবস্থায় পৃথক পৃথক ভাবে প্রতিটি বিধানের সমর্থনে যুক্তি প্রমান দাবি করার তার আর অধিকার থাকে না। মুসলিম হিসেবে তার কাজ হচ্ছে- রসূলে খোদা কোন বিশেষ নির্দেশ দান করেছেন কিনা,শুধু তা-ই অন্বেষণ করা। অতঃপর প্রথাগত যৌক্তিকতা দ্বারা কোন নির্দেশ সপ্রমানিত না হলেও সঙ্গে সঙ্গে তার আনুগত্য করা উচিৎ। অবশ্য মানসিক প্রশান্তি ও দূরদৃষ্টি লাভের জন্যে সে যুক্তি-প্রমান দাবি করতে পারে। কিন্তু এ দাবি কেবল তখনই করা যেতে পারে,যখন সে নির্দেশ পালনের জন্য প্রস্তুত হবে। কিন্তু আনুগত্যর পূর্ব শর্ত হিসেবে যুক্তি–প্রমান দাবি করা এবং যুক্তি-প্রমান না পেলে বা মানসিক প্রশান্তি লাভ না করলে আনুগত্য প্রকাশে অস্বীকৃতি জ্ঞাপনের অর্থ হচ্ছে এই যে,মূলত সে রসূলে খোদার কর্তৃত্বই অস্বীকার করছে আর এই অস্বীকৃতি হচ্ছে কুফরীর নামান্তর। অথচ প্রথমে সে নিজেকে মুসলমান হিসেবে দাবি করেছিলো। এখন যদি সে কাফিরের ভূমিকা গ্রহণ করে তো তার যথার্থ স্থান ইসলামের সীমার মধ্যে নয়; বরং তার বাইরে। প্রথমত যে ধর্মের প্রতি তার আদপেই বিশ্বাস নেই,তা থেকে বেরিয়ে যাওয়ার মত সৎ সাহস তার মধ্যে থাকা উচিত। এর পরই সে যুক্তি প্রমান দাবি করার মতো যোগ্যতা অর্জন করবে এবং সে দাবির জবাবও দেয়া যাবে।

এই হচ্ছে সুস্থ বিচার-বুদ্ধিসম্মত নিয়ম। এছাড়া দুনিয়ার কোন বিধি ব্যবস্থাই প্রতিষ্ঠা লাভ করতে পারেনা। কোন রাষ্ট্রের নাগরিকগণ যদি প্রতিটি সরকারি আদেশেরই যৌক্তিকতা দাবি করে এবং যুক্তি ছাড়া আদেশ পালন করতে অস্বীকৃতি জানায়,তবে সে রাষ্ট্র এক মুহূর্তের জন্যও টিকে থাকতে পারেনা। কোনো সেনাবাহিনীর প্রতিটি সৈনিকই যদি সেনাধ্যক্ষের প্রতিটি আদেশের হেতু জিজ্ঞেস করে এবং প্রতিটি ব্যাপারেই নিজের মানসিক স্বস্তিকে আনুগত্যর জন্য পূর্বশর্ত হিসেবে পেশ করে, তাহলে মূলত কোন সেনাবাহিনীই গড়ে উঠতে পারেনা। ফলকথা প্রতিটি সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিকে সন্তুষ্ট করার চেষ্টা করতে হবে এবং প্রতিটি ব্যক্তি স্বস্তি লাভ না করা পর্যন্ত কোন নির্দেশ পালন করবেনা- এই নীতির ভিত্তিতে কোন স্কুল,কলেজ,সমিতি এক কথায় কোন সামাজিক ব্যবস্থাই প্রতিষ্ঠিত হতে পারেনা। মানুষ সাধারনত এই প্রাথমিক ও মৌলিক ধারণা নিয়েই কোন প্রতিষ্ঠানের অন্তর্ভুক্ত হয় যে, সেই প্রতিষ্ঠানের উচ্চতর ক্ষমতার প্রতি তার সর্বোতভাবে বিশ্বাস আছে এবং তার কর্তৃত্বকে সে স্বীকার করে। অতঃপর যতক্ষন সে এই প্রতিষ্ঠানের অংশ থাকবে ততক্ষন উচ্চতর ক্ষমতার আদেশ পালন তার জন্য কর্তব্য- কোন ছোটখাট ব্যাপারে সে সন্তুষ্ট হতে না পারলেও আদেশ পালন করা তার অবশ্য কর্তব্য। অবশ্য অপরাধী হিসেবে কোন নির্দেশের বিরুদ্ধচারণ করা ভিন্নকথা। ছোটখাট ব্যাপারে অবাধ্যতা করেও কোন ব্যক্তি একটি প্রতিষ্ঠানের অন্তর্ভূক্ত থাকতে পারে; কিন্তু ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র ব্যাপারেও কেউ ব্যক্তিগত সন্তুষ্টিকে আনুগত্যর পূর্বশর্ত হিসেবে ঘোষণা করলে বুঝতে হবে, সে উচ্চতর কর্তৃপক্ষের কর্তৃত্ব মানতেই অস্বীকৃতি জানাচ্ছে। এ হচ্ছে সুস্পষ্ট বিদ্রোহেরই শামিল। কোন রাষ্ট্রের মধ্যে এমনই কর্মনীতি অবলম্বিত হলে তার বিরুদ্ধে রাষ্ট্র দ্রোহের মামলা দায়ের করা হবে। কোন সেনাবাহিনীতে এরূপ করলে তার বিরুদ্ধে কোর্টমার্শাল করা হবে। কোন স্কুল কলেজে এরূপ ঘটলে তৎক্ষণাৎ তাকে বহিষ্কার করা হবে। এর ধর্মের মধ্যে এমন হলে কুফরির ফতোয়া জারি করা হবে। কোনো প্রতিষ্ঠানের মধ্যে থেকে এ ধরনের যুক্তি-প্রমান দাবির অধিকার কাউকে দেয়া যেতে পারেনা। এমন দাবিদারের প্রকৃত স্থান ভেতরে নয়; বরং তার বাইরে। কজেই প্রথমত তার বাইরে চলে যাওয়াই উচিৎ। তারপর সে যতখুশী আপত্তি ও প্রতিবাদ জানাতে পারে।

ইসলামের সাংগঠনিক ব্যাপারে এটা মূলনীতি বা ভিত্তিতুল্য। ইসলাম প্রথমেই মানুষকে নির্দেশ দেয়নি; বরং প্রথম সে আল্লাহ ও রসূল এর প্রতি ঈমান আনার আহ্বান জানিয়েছে। এই একটি জিনিসের সমর্থনেই সমস্ত যুক্তি প্রমান পেশ করা হয়েছে। প্রতিটি যুক্তিসহ প্রমাণ ও প্রাকৃতিক নিদর্শনের সাহায্যে মানুষকে এ ব্যাপারে নিশ্চিন্ত করার চেষ্টা করা হয়েছে যে, আল্লাহ্‌ই তার প্রভু এবং মুহম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর রসূল। এই মৌলিক প্রশ্নটি আপনি যতখুশী যুক্তি তর্ক দ্বারা যাচাই পরখ করে দেখতে পারেন। কোন যুক্তি বা প্রমান দ্বারা আপনি সন্তুষ্ট হতে না পারলে ইসলাম গ্রহনে কখনোই আপনাকে বাধ্য করা হবেনা। আপনার প্রতি ইসলামের কোন বিধি ব্যবস্থাও প্রয়োগ করা হবেনা। কিন্তু যেই মাত্র আপনি স্বেচ্ছায় ইসলাম কবুল করলেন,অমনি আপনি একজন ‘মুসলমান’ হয়ে গেলেন। আর মুসলমান শব্দের অর্থই হচ্ছে অনুগত। অতঃপর ইসলামের প্রতিটি নির্দেশ সম্পর্কে আপনাকে যুক্তি প্রমান দেখানো এবং নির্দেশ পালনের ব্যাপারটি আপনার মানসিক প্রশান্তির উপর ছেড়ে দেয়ার কোনোই প্রয়োজন নেই; বরং আল্লাহ্‌ ও রসূলের পক্ষ থেকে যে নির্দেশই আপনার কাছে পৌছানো হবে, বিনা বাক্য ব্যয়ে তার প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করাই হচ্ছে মুসলিম হিসেবে আপনার সর্বপ্রথম কর্তব্যঃ

(আরবী)

অর্থঃ ঈমানদার লোকের কর্তব্য হচ্ছে এই যে, তাদের কে যখন আল্লাহ ও রসূলের দিকে ডাকা হবে- যাতে করে রসূল তাদের মধ্যে ফয়সালা করতে পারেন – তখন তারা বলবে, “ আমরা শুনলাম ও মেনে নিলাম”।(সূরা আন নূর-৫১)

বস্তুত ঈমান ও আনুগত্যের শর্ত স্বরূপ যুক্তি প্রমানের দাবি সম্পূর্ণ পরস্পর বিরোধী জিনিস। এই দুটি জিনিসের সমন্বয় একেবারে সুস্থ বিচার বুদ্ধির পরিপন্থী। কোনো মুমিন এভাবে যুক্তি প্রমানের দাবিদার হতে পারেনা। পক্ষান্তরে এই ধরনের কোন যুক্তিবাদির পক্ষেও মুমিন হওয়া সম্ভব নয়ঃ

(আরবী)

অর্থঃ যখন আল্লাহ্‌ ও রসূল কোন ব্যপারে ফয়সালা করে দেন,তখন মুমিন নরনারীর ব্যাপারে নিজেদের কোন স্বতন্ত্র ফয়সালা করার কোনই অধিকার নেই। (সূরা আহযাব-৩৬)

সংস্কার ও সংগঠনের ক্ষেত্রে ইসলাম যে বিরাট সাফল্য লাভ করেছিলো তার মূলে ছিল এই নীতিটির প্রত্যক্ষ প্রভাব। লোকদের মধ্যে ঈমানী ভাবধারা বদ্ধমুল করে দেবার পর যে বিষয়ে বারণ করা হয়েছে, গোটা ঈমানদার সমাজই তার থেকে বিরত রয়েছেন। পক্ষান্তরে যে বিষয়ে আদেশ করা হয়েছে, একটি মাত্র ইঙ্গিতেই তা লক্ষ্য কোটি মানুষের মধ্যে চালু হয়ে গিয়েছে। প্রতিটি ব্যপারেই যদি যুক্তি প্রমান পেশ করা জরুরী হতো এবং প্রতি বিধি নিষেধেরই যৌক্তিকতা ও তাৎপর্য বুঝানোর উপর আইনানুবর্তিতা নির্ভরশীল হতো। তাহলে মাত্র ২৩ বছরের মধ্যে রসূল সাঃ মানব চরিত্র ও আচরণের যে সংশোধন ও সংগঠন করেছিলেন, তা কিয়ামত পর্যন্ত ও সম্ভব হতোনা।

এর মানে এই নয় যে ইসলামের বিধি ব্যবস্থা গুলো যুক্তি বিরোধী কিংবা তার কোন খুটিনাটি বিধানও তাৎপর্যহীন। এর অর্থ এ- ও নয় যে,ইসলাম তার অনুগামীদের কাছে অন্ধ তকলিদ দাবি করে এবং তার বিধি ব্যবস্থার যুক্তিযুক্ত ও স্বাভাবিক ভিত্তি অনুসন্ধান করতে ও সেগুলোর তাৎপর্য উপলব্ধি করতে বারণ করে। প্রকৃত অবস্থা হচ্ছে এর বিপরীত। ইসলামকে যথার্থ ভাবে অনুসরন করতে হলে প্রখর মণীষার ও বিচক্ষণতার একান্ত আবশ্যক। যে ব্যক্তি ইসলামী বিধি-ব্যবস্থার তাৎপর্য ও যৌক্তিকতা যত গভীরভাবে উপলব্ধি করবে, সে ততখানি নিখুঁতভাবে তা অনুসরণ করতে পারবে। এমনি ধরনের বুৎপত্তি ও দূরদৃষ্টিতে ইসলাম বারণ করেনা; বরং এজন্য উৎসাহ প্রদান করে। কিন্তু আনুগত্য প্রকাশের পরবর্তি বুদ্ধিবৃত্তিক অনুসন্ধিৎসা আর আনুগত্য পূর্ববর্তী শর্ত স্বরূপ বিচার বিবেচনার মধ্যে আসমান জমিনের পার্থক্য রয়েছে। মুসলমান সর্বপ্রথম শর্তহীন আনুগত্য প্রকাশ করে। অতঃপর সে ইসলামী বিধি ব্যবস্থার তাৎপর্য ও যৌক্তিকতা উপলব্ধি করার প্রয়াস পায়। কিন্তু তাই বলে প্রতিটি বিধানের যৌক্তিকতাই তার বোধগম্য হবে, এমন কোন কথা নেই। প্রকৃত পক্ষে তার তো আল্লাহর প্রভুত্ব ও রসূলের নবুয়াতের প্রতিই সম্পূর্ণ আস্থা ও সন্তুষ্টি রয়েছে। এরপর পূর্ণ দূর দৃষ্টি লাভ করার জন্য সে খুঁটিনাটি বিষয়েও অধিকতর সন্তুষ্টি অর্জন করতে চায়। এমনই সন্তুষ্টি অর্জন করতে পারলে সে আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে; কিন্তু অর্জন করতে না পারলে আল্লাহ্‌ ও রসূলের প্রতি পূর্ণ সন্তুষ্টির ভিত্তিতে সে নির্দ্বিধায় সে ইসলামী বিধি ব্যবস্থার আনুগত্য করে যায়। যে ব্যক্তি প্রতি পদক্ষেপেই যুক্তি প্রমানের দাবি করে বলে যে, ‘ আমাকে সন্তুষ্ট করতে পারলে তবেই আমি এগোবো, নচেত পিছু হটবো’ তার সঙ্গে এই ধরনের যুক্তি প্রমান দাবির তুলনা কোথায়!

ইদানিং কোন মুসলিম দলের পক্ষ থেকে প্রকাশিত একটি প্রচারপত্র আমাদের দৃষ্টিগোচর হয়েছে। এ দলটি উচ্চ শিক্ষিত মুসলমানদের সমন্বয়ে গঠিত। দলের লোকেরা ধর্ম বিরোধীও নয়; বরং নিজেদের ধারনায় তারা ধর্মের বিরাট খেদমত করে চলেছে। এরা ধর্মীও ‘সংস্কারের’ নামে যেসব বিষয় বস্তু প্রচার করে থাকে তার মধ্যে একটা উল্লেখযোগ্য বিষয় হচ্ছে, প্রতি বছর বকরা ঈদের সময় মুসলমানদের কুরবানি করতে বারণ করা। সে সঙ্গে এরা মুসলমানদেরকে এই মর্মেও পরামর্শ দেয় যে, পশু জবাই করার লক্ষ্যে তারা যে অর্থ ব্যয় করে, তা জাতীয় প্রতিষ্ঠানাদির সাহায্য, ইয়াতিম ও বিধবাদের প্রতিপালন এবং বেকার লোকদের কর্মসংস্থানের জন্য ব্যয় করা উচিৎ। এই প্রচারনা সম্পর্কে জনৈক মুসলমান যে আপত্তি জানিয়েছিলেন তার পূর্ণ বিবরণ আমাদের হস্তগত হয়নি। কিন্তু তাঁর সেই আপত্তির জবাবে বলা হয়েছে ঃ

কেবল আচার পালন ও অন্ধ অনুকরণ ছাড়া আজ পর্যন্ত কুরবানির যুক্তিযুক্ত ও ব্যবহারিক উপকারিতার প্রতি কেউ আলোকপাত করেনি।……কেউ যদি কুরবানির যৌক্তিকতা সম্পর্কে আমাদের অবহিত করেন, তাহলে তিনি আমাদের কৃতজ্ঞতাভাজন হবেন।

যারা নিজেদের ‘শিক্ষিত’ এবং ‘আলোকপ্রাপ্ত’ বলে দাবি করেন,এই হচ্ছে তাদের লেখার নমুনা। একদিকে ‘যুক্তিবাদে’র উচুকন্ঠ দাবি অন্যদিকে ‘অযৌক্তিকতা’র এমনি পরাকাষ্ঠা! ব্যক্তি বিশেষের ‘পবিত্র লেখনী’ নিসৃত এই দুটি বাক্যই প্রমান করছে যে, নিজের সঠিক ভূমিকাটাই তিনি নির্ধারন করেননি। তিনি যদি মুসলিম হিসেবে কথা বলতে চান তো ‘আচারে’র সামনেই তার মাথা নত করা উচিত। এরপরই তিনি যুক্তি প্রমান দাবির অধিকারী হতে পারেন। কিন্তু তাও আনুগত্যের শর্ত হিসেবে নয়; বরং শুধু মানসিক তুষ্টির জন্য। কিন্তু তিনি যদি আনুগত্য প্রকাশের আগেই যুক্তি প্রমানের দাবিদার হন এবং এটা তার আনুগত্যের শর্ত হয়, তবে তিনি ‘মুসলিম’ হিসেবে কথা বলারই অধিকারী নন। এই ধরনের যুক্তির দাবিদারের প্রথমেই কোন অমুসলিমের ভুমিকা গ্রহণ করা উচিত। তার পরেই তিনি যে কোন বিষয়ে স্বাধীনভাবে আপত্তি তুলবার অধিকারী হবেন। কিন্তু তাই বলে মুসলমানদের কোন ধর্মীও ব্যাপারে কোন ‘মুফতি’ সেজে ফতোয়া জারি করার কোন অধিকার তার থাকবেনা। তিনি একই সময়ে দুটি পরস্পর বিরোধী ভূমিকা পালন করছেন অথচ একটি ভূমিকার বুদ্ধিবৃত্তিক দায়িত্ব পালন করছেননা। একদিকে তিনি কেবন ‘মুসলমান’ ই নন; বরং ‘ইসলামের মুফতি’ পর্যন্ত সেজেছেন অন্যদিকে তিনিই আবার প্রামান্য আচার’কে অনর্থক মনে করছেন। কোন নির্দেশকে প্রামান্য ‘আচারের’ সাহায্যে নির্দেশ প্রমান করে দিলে তার আনুগত্য করতে তিনি অস্বীকৃতি জানান; এবং প্রথমেই সেই নির্দেশের যৌক্তিকতা ও ব্যবহারিক উপকারিতার প্রতি আলোকপাত করার শর্ত পেশ করেন। অন্য কথায়, কোন আদেশ তিনি শুধু আল্লাহ্‌ ও রাসূলের আদেশ বলেই তিনি মানতে প্রস্তুত নন; বরং যৌক্তিকতা ও ব্যবহারিক উপকারিতার ভিত্তিতেই তিনি তা মানবেন। এ ধরনের উপকারিতা যদি তিনি উপলব্ধি করতে না পারেন, কিংবা তার মাপকাঠিতে তা উপকারি প্রতিপন্ন না হয়, তাহলে তিনি খোদায়ী বিধানকে বাতিল করে দিবেন –তার বিরুদ্ধে প্রচারণা চালাবেন। তাকে ‘অবান্তর’, ‘নিরর্থক’,‘বাহুল্য’ বরং ক্ষতিকর ও অপচয়মূলক প্রথা বলে অভিহিত করবেন। শুধু তাই নয় এর অনুসৃতি থেকে মুসলমানদের বিরত রাখার জন্য নিজের সর্বশক্তি পর্যন্ত নিয়োগ করবেন। এহেন স্ববিরোধী আচরন ও পরস্পর বিরোধী ভূমিকাকে কি কেউ বিবেক বুদ্ধিসম্মত মনে করতে পারে? লেখক প্রবরের যুক্তি প্রমানের দাবি ন্যায়সঙ্গত, সন্দেহ নেই। কিন্তু তিনি নিজেই যে বিচার বুদ্ধি সম্পন্ন লোক, পয়লা এটা প্রমান করুন।

যুক্তিগত ও অভিজ্ঞতাজাত উপকারিতা কোন একটা বিশেষ ও নির্দিষ্ট জিনিসের নাম নয়; বরং এ হচ্ছে একটি আপেক্ষিক ও গুনবাচক জিনিস। এক ব্যক্তির বিচার বুদ্ধি একটা জিনিসকে উপকারি মনে করে, আবার অন্য ব্যক্তির বিচার বুদ্ধি তার বিরোধী মত পোষণ করে। তৃতীয় ব্যক্তি তার কিছুটা উপকারিতা স্বীকার করে বটে, কিন্তু তার প্রতি মোটেই গুরুত্ব প্রদান করেনা; বরং একটা ভিন্ন জিনিসকে তার চাইতেও বেশি উপকারি মনে করে। অভিজ্ঞতাজাত উপকারিতার প্রশ্নে এর চাইতেও বেশি মতবিরোধ রয়েছে। কারণ উপকারিতা সম্পর্কে প্রত্যেকের ধারণাই আলাদা। সেই ধারণা অনুসারেই প্রত্যেক ব্যক্তি নিজের কিংবা অন্যের অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে কোন জিনিসকে উপকারি বা অপকারী বলে সাব্যস্ত করে। এক ব্যক্তির কাছে আপাত লাভই শুধু কাম্য এবং আপাত ক্ষতিই পরিহারযোগ্য। তার পছন্দ একজন দূরদৃষ্টি সম্পন্ন লোকের থেকে ভিন্ন হতে বাধ্য। আবার বহুতর জিনিসের মধ্যেই এক রকমের উপকার এবং অন্য রকমের অপকার আছে। এক ব্যক্তি উপকারের তুলনায় অপকারকে তুচ্ছ মনে করেই ঐ জিনিসগুলোকে গ্রহণ করে, আবার অন্য ব্যক্তি উপকারের চেয়ে অপকার বেশি মনে করে ঐগুলোকে পরিহার করে চলে।

পরন্তু যুক্তিযুক্ত ও অভিজ্ঞতা জাত উপকারের ক্ষেত্রে কখনো কখনো বিরোধ লক্ষ্য করা যায়। অভিজ্ঞতার দিক থেকে একটা জিনিস হয়তো ক্ষতিকর; কিন্তু বিচার বুদ্ধির ফয়সালার অনুযায়ী কোন বড় রকমের যুক্তিসহ উপকারিতার খাতিরে এই অনিষ্টকে বরদাশত করা উচিত। অন্য একটা জিনিস অভিজ্ঞতার দিক থেকে উপকারি বটে কিন্তু বিবেকের নির্দেশ অনুসারে কোন যুক্তিযুক্ত অপকার থেকে বাঁচবার জন্য তাকে পরিহার করাই কর্তব্য। এই ধরনের বিরোধ বা সংঘাত বর্তমান থাকতে কোন জিনিসের ‘যুক্তিযুক্ত’ ও ‘অভিজ্ঞতাজাত’ উপকারিতা সম্পর্কে কোন সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত গ্রহণ করাই সম্ভব নয়। আর কোন জিনিসের উপকারিতা সম্পর্কে সবাই ঐক্যমত পোষণ করবে এবং কারো ভিন্ন মত পোষণ কিংবা অস্বীকার জ্ঞাপনের কোন সুযোগই থাকবেনা, এ- ও এক অসম্ভব ব্যাপার। কেবল এক কুরবানী প্রসঙ্গ কেন- নামায, রোজা, হজ্জ, যাকাত ও অন্যান্য শরীয় আদেশ নিষেধের মধ্যে কোন জিনিসের যৌক্তিকতা ও অভিজ্ঞতাজাত উপকারিতা দিবালোকের ন্যায় প্রতিভাত হয়ে উঠেছে এবং সমস্ত মানুষই কি তা বুঝে শুনে আনুগত্য স্বীকার করেছে? তাই যদি হতো তবে নামায, রোজা বর্জনকারী এবং হজ্জ ও যাকাতে অবিশ্বাসী একটি লোকও দুনিয়ায় খুঁজে পাওয়া যেতোনা। এই কারণেই বিধি ব্যবস্থা প্রতিটি লোকের বিচার বুদ্ধি ও অভিজ্ঞতার উপর নির্ভরশীল নয়; বরং তার ভিত্তি হচ্ছে ঈমান ও আনুগত্য। মুসলমান কখনো যৌক্তিকতা ও অভিজ্ঞতাজাত উপকারিতার প্রতি ঈমান পোষণ করেনা; বরং তার ঈমান হচ্ছে আল্লাহ্‌ ও তাঁর রসূলের প্রতি। তার ধর্ম এই নয় যে কোন জিনিসের প্রতি যৌক্তিকতা ও উপযোগীতা প্রতিপন্ন হলে তবেই তাকে গ্রহণ করা যাবে এবং কোন জিনিসের অযৌক্তিকতা ও অনুপযোগীতা প্রতিভাত হলেই তা পরিহার করতে হবে। বরং তার ধর্ম হচ্ছে আল্লাহ্‌ ও রসূলের নির্দেশ বলে যা প্রমানিত তা অবশ্য পালনীয় আর যা প্রামান্য নয় তা পালনেরও যোগ্য নয়।

কাজেই লেখকের ঈমান কি যৌক্তিকতা ও উপকারিতার উপর না আল্লাহ্‌ ও রসূলের প্রতি এটাই হচ্ছে এখনকার প্রশ্ন। প্রথমটি যদি সত্যি হয় তবে ইসলামের সাথে তার কিছু মাত্র সম্পর্ক নেই। কাজেই তার মুসলমান সেজে কথা বলবার ও জনসাধারণকে ‘মরুভূমির তথাকথিত সুন্নত পরিহার’ করবার পরামর্শ দানের কি অধিকার রয়েছে? আর যদি দ্বিতীয়টি সত্য হয় তবে যৌক্তিকতা ও উপযোগীতাকে আলোচনার ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ না করাই উচিত। বরং তার এই প্রশ্ন করা উচিত যে কুরবানী কি শুধু মুসলমানদের মনগড়া প্রথা মাত্র? নাকি আল্লাহ্‌ ও রসূলের মনোনীত একটি ইবাদাত- যা খোদ আল্লাহর রসূলই তাঁর উম্মতের মধ্যে প্রবর্তন করেছেন?

 

১০

প্রগতিবাদের ফাঁকাবুলি

[প্রবন্ধটি ১৯৩৩ সালের জুন মাসে তর্জুমানুল কুরআন পত্রিকায় প্রথম প্রকাশিত হয়-সম্পাদক]

১৯৩৩ সালের জুন সংখ্যা ‘নিগার’ পত্রিকায় জনাব নিয়াজ ফতেহপুরী আমার সম্পাদিত ‘তর্জমানুল কুরআন’ সম্পর্কে এক বিস্তৃত সমালোচনা প্রকাশ করেছেন। এজন্যে আমি জনাব ফতেহপুরীর শুকরিয়া আদায় করি। সাধারণত পত্র পত্রিকার সমালোচনা সম্পর্কে বাদানুবাদ কিংবা পাল্টা সমালোচনা করা রীতিসম্মত নয়। কিন্তু যোগ্য সমালোচক তাঁর নিবন্ধনটিতে এমন কতকগুলো মতামত প্রকাশ করেছেন, যা তাঁর প্রগতি- ধর্মের বিশিষ্ট মূলনীতির সাথে সম্পৃক্ত, আর এই সমস্ত মূলনীতির সংশোধন করাই তর্জুমানুল কুরআনের অন্যতম প্রধান উদ্দেশ্য। এই কারণেই আমি এ সম্পর্কে আমার নিজস্ব মতামত প্রকাশের এই প্রথম সুযোগের সদ্ব্যবহার করা একান্ত জরুরী বোধ করছি। তিনি লিখেছেন-

এই পত্রিকার উদ্দেশ্য এর নাম থেকেই প্রতিভাত হয়- অর্থাৎ কুরআনের অর্থ, তাৎপর্য ও শিক্ষাকে সঠিক রুপে লোকদের মধ্যে প্রচার করা। নিঃসন্দেহে এই উদ্দেশ্যের উপযোগীতাকে কেউ অস্বীকার করতে পারেনা। কিন্তু যোগ্য সম্পাদক নিজেই যেমন স্বীকার করেছেন, বর্তমান যুগে এই লক্ষ্য অর্জনটা মোটেই সহজসাধ্য নয়। কারণ, অতীতকালে ধর্ম বলতে শুধু পূর্বপুরুষদের অন্ধ অনুকৃতি ও পশ্চাৎমুখী ক্রিয়াকলাপই বুঝাতো। তখন কারো পক্ষে ধর্ম প্রচারক বা সংস্কারক সাজা মোটেই কঠিন ব্যাপার ছিলনা। কিন্তু আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান ও নিত্য নতুন বৈজ্ঞানিক আবিষ্ক্রিয়া মানুষের ‘চিন্তা ও কর্ম’কে সম্পূর্ণ নতুন রূপ দান করেছে- তার মনমগজকে ‘চিন্তা ও মত প্রকাশের স্বাধীনতা’ দ্বারা সমৃদ্ধ করে দিয়েছে। কাজেই আজকে শুধু পূর্ব পুরুষদের আচরণ, কর্মনীতি ও চিন্তা ধারার প্রমান দেখিয়েই ধর্মের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখা সম্ভব নয়। পূর্বে হয়তো আল্লাহর একত্ববাদ সম্পর্কে আলোচনা বা তর্কবিতর্ক করা হতো; কিন্তু আজকে আল্লাহর অস্তিত্বকেই একে বারে অসম্ভব মনে করা হচ্ছে। আগেকার দিনে রসূল সাঃ এর পথ নির্দেশকে হয়তো মুজিযার সাহায্যে প্রমান করা যেতো; আর আজকে সেই মুজিযার ভিত্তিতেই ‘চুম্বক বিজ্ঞান’ বেশুমার নবী ও রসূল সৃষ্টি করতে উদ্যত হয়েছে। অতীতে একজন বক্তা আসমানের দিকে তাকিয়ে আরশ ও কুরসি বিশিষ্ট আল্লাহকে ডাকতে পারতো; কিন্তু আজকে আসমান নামক কোন জিনিসেরই অস্তিত্ব নেই। এমতাবস্থায় কেউ এ ধরনের কাজ করলে তা মোটেই কল্যাণকর হতে পারে না। ফলকথা, এখন আর ‘গায়েবের প্রতি ঈমানে’র দিন নেই, এখন তো অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষনের প্রতি ঈমানের দিন এসেছে। এমনি সঙ্কটজনক সময়ে ধর্মের সাহায্যার্থে এগিয়ে আসা মোটেই সহজ কাজ নয়। বিশেষত আজকের ধর্মের ধারনাই লোকদের কাছে তেমন গ্রহনযোগ্য নয় বলে কাজটা আরো কঠিন মনে হয়।

সামনে অগ্রসর হয়ে তিনি আরো লিখেছেন:

কুরআনপাক তার অর্থের দিক থেকে তিন ভাগে বিভক্ত। প্রথম ভাগে নৈতিক শিক্ষা প্রদত্ত হয়েছে। দ্বিতীয় ভাগে বিবৃত হয়েছে আকীদা বিশ্বাস। আর তৃতীয় ভাগে রয়েছে ঐতিহাসিক কাহিনী ও উদাহরণ। প্রথম ভাগ সম্পর্কে বেশিকিছু লিখবার প্রয়োজন নেই – এ সম্পর্কে কোন দলির প্রমাণ উপস্থিত করারও আবশ্যকতা নেই। কারন সকল ধর্মের নীতিশাস্ত্রই প্রায় এক অভিন্ন। আর প্রত্যেকেই একথা স্বীকার করতে বাধ্য যে, ইসলামের নীতিশাস্ত্র অন্যান্য ধর্মের নীতিশাস্ত্র থেকে ভিন্ন ও নিম্নমানের নয়। অবশ্য দ্বিতীয় ও তৃতীয় ভাগের প্রতি বেশী আলোকপাত করা উচিত। কারন আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান ও বৈজ্ঞানিক আবিষ্ক্রিয়া এই দু’ভাগ সম্পর্কে লোকদের মনে সন্দেহ ও দ্বৈধ্যবোধের সৃষ্টি করে দিয়েছে। আর সত্য বলতে কি, এসব শোবা-সন্দেহ কেউ নিরসন করতে সক্ষম হলে তিনি বর্তমান শতকের মুজাদ্দি বলে সাব্যস্ত হবেন। এ কারনেই আমি এ সম্পর্কে একটি স্থায়ী বিভাগ খুলবার পরামর্শ দেবো। এই বিভাগের মাধ্যমে আকীদা বিশ্বাস ও আখ্যান সম্পর্কিত তামাম কুরআনী আয়াতের পর্যালোচনা করা উচিত। অতপর এসব আয়াতের সঠিক উদ্দেশ্য ও তাৎপর্য নির্ধারণ করে আধুনিক পন্ডিত ও গবেষকদের তরফ থেকে উত্থাপিত যাবতীয় আপত্তি ও প্রতিবাদ খন্ডন করা আবশ্যক।

উপসংহারে তিনি লিখছেন:

আগামীতে আমি সর্বপ্রথম ওহী ও ইলমের তাৎপর্য সম্পর্কে আলোচনা করতে তাঁকে আহ্বান জানাচ্ছি। কারন এই জিনিসটি উপলব্ধি করার ওপরই কালামুল্লাহর মর্মোপলব্ধি নির্ভরশীল। সেই সঙ্গে আখিরাত সম্পর্কিত প্রশ্নটিও আলোচিত হওয়া উচিত। কারন এর মিমাংসার ওপরই ধার্মিকতা ও অধার্মিকতার প্রশ্ন নির্ভর করে। তিনি কালামে ইলাহী এবং আখিরাত সম্পর্কে কি ব্যাখ্যা প্রদান করেন, তাই আমি দেখতে চাই। তারপরই আমার শোবা-সন্দেহ এবং আপত্তিগুলো উত্থাপন করবো তাঁরা প্রচেষ্টায় সেগুলো দূরীভূত হলে আমি অত্যন্ত আনন্দিত হবো। কারন বর্তমানে অনেকেই ‘দায়ে ঠেকে মুসলমান সাজা’র নিদারুণ অভিশাপে জর্জরিত। এর একটি বিরাট কারন হচ্ছে পরকাল বিশ্বাস।

এই উব্ধৃতিতে যোগ্য সমালোচক যেসব খুঁটিনাটি বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, সেগুলো বাদ দিয়ে আমি শুধু মৌলিক বিষয়গুলোর প্রতিই আলোকপাত করতে চাই।

তিনি কুরআন মজিদের আলোচনাকে তিনভাগে বিভক্ত করেছেন। কিন্তু আমরা তাকে অনায়াসেই দু’ভাগে বিভক্ত করতে পারি। এর প্রথমভাগের বিষয়বস্তু হচ্ছে আমাদের জ্ঞান বুদ্ধি বিচার ক্ষমতার সীমাবহির্ভূত। এর কোন একটা বিষয়কেই আমরা চুড়ান্তভাবে ভুল বা নির্ভূল আখ্যা দিতে পারিনা। তাই এগুলোর ব্যাপারে কুরআন আমাদেরকে গায়েবের প্রতি ঈমান পোষণের আহ্বান জানায়। দ্বিতীয় শ্রেনীর বিষয়গুলো আমাদের জ্ঞান সীমার বহির্ভূত নয় এবং এগুলো সম্পর্কে কোনো যুক্তিসহ সিদ্ধান্ত গ্রহণও আমাদের পক্ষে সম্ভবপর। এই হিসেবে আল্লাহর অস্তিত্ব ও গুণরাজি, ফেরেশতা, ওহী, খোদয়ী কিতাব, নবুয়াতের তাৎপর্য, মৃত্যুর পর পুনরুজ্জীবন, পরলৌকিক শাস্তি ও পুরষ্কার ইত্যাদি বিষয়াদী ছাড়াও ঐতিহাসিক কাহিনী ও উদাহরন প্রসঙ্গে বর্ণিত এবং জ্ঞানবুদ্ধি ও বিচার ক্ষমতার সীমাবহির্ভূত সমস্ত বিষয়ই প্রথম শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত। এই বিষয়গুলো সাধারণ মানবীয় বিচার ক্ষমতার সীমাবহির্ভূত হোক কিংবা বর্তমান বুদ্ধিবৃত্তিক ও বৈজ্ঞানিক পর্যায়ে এগুলোর সত্যতা ও যথার্থতা সম্পর্কে সিদ্ধান্ত গ্রহণে আমাদের অক্ষমতাই হোক, তাতে কিছু যায় আসেনা। পক্ষান্তরে ইসলামের নীতিশিক্ষা, আত্মশুদ্ধি এবং মানবীয় জীবন সম্পর্কিত তামাম বিষয়ই দ্বিতীয় শ্রেনীর অন্তর্গত।

যোগ্য সমালোচকের মতে, দ্বিতীয় ভাগ সম্বন্ধে আলোচনা করারই কোনো প্রয়োজন নেই। কারণ এ সম্পর্কে ইসলামের শিক্ষা অন্যান্য ধর্মেরই অনুরূপ। অবশ্য তার মতে প্রথম ভাগটি সম্পর্কে আলোচনা করা একান্ত প্রয়োজন। কারণ এই ভাগের অন্তর্ভূক্ত বিষয়গুলোর সম্পর্কেই লোকদের মধ্যে সন্দেহ ও দ্বৈধ্যবোধের সৃষ্টি হয়েছে। কিন্তু প্রশ্ন হলো এই বিষয়গুলো সম্পর্কে কেন সন্দেহ ও দ্বৈধবোধের সৃষ্টি হচ্ছে? এর জবাবে তিনি বলেছেন, অতীতকালে পশ্চাৎমুখিতা ও অজ্ঞতার কারণে লোকেরা গায়েবী বিষয়ের প্রতি ঈমান পোষণ করতো। কিন্তু আজকে আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান ও বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার উদ্ভাবনী মানুষের চিন্তা ও কর্মকে নতুন রূপদান করেছে – চিন্তা ও বিবেকের স্বাধীনতা দ্বারা তার মনমগজকে সমৃদ্ধ করে দিয়েছে। একারণেই এখন আর ‘গায়েবের প্রতি ঈমানে’র দিন নেই, বরং তার পরিবর্তে ‘অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণের প্রতি ঈমান’ পোষণের দিন এসেছে।

এই অভিমতটি কয়েকটি ভ্রান্তির উপর প্রতিষ্ঠিত। এর মধ্যে প্রথম ভ্রান্তি হচ্ছে অতীত ও বর্তমান কালের মধ্যকার আসল পার্থক্যটা উপলব্ধি না করা। দুর্ভাগ্য বশত জনাব নিয়াজ কেবল একাই নন; বরং একটি বিরাট দল এই ভ্রান্ত ধারনোয় নিমজ্জিত যে, ধর্মের প্রদীপ শুধূ বিগত যুগের অন্ধাকারেই আলো বিকীরণ করতে পারত। কিন্তু আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞানের সূর্যোদয়ের পর তার পক্ষে আর দীপ্তিমান হওয়া সম্ভবপর নয়। অথচ যে যুক্তি বিজ্ঞানকে এরা আলোক রশ্মি বলে অভিহিত করছে তা এযুগের কোন নিজস্ব সম্পদ নয়। এসকল জ্ঞান বিজ্ঞান অতীতকালেও লোকদের দৃষ্টি শক্তিকে এভাবেই ঝলসে দিয়েছে। আর অতীতকালেও যাদের দৃষ্টি ঝলসে গিয়েছিল, তারাও এটাই ভেবেছিল যে, ধর্মের প্রদীপ এখন দিপ্তিমান থাকতে পারে না। তখনকার দিনের আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান ও নব নব বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারও তাদের মতে চিন্তা ও কর্মকে নতুন রূপ দান করেছিল এবং তা চিন্তা ও বিবেকের যুক্তি দ্বারা লোকদের মনমগজকে এমনই সুসমৃদ্ধ করে দিয়েছিল যে, তাদের সেই আলোকজ্জল যুগে গায়েবের প্রতি ঈমান পোষণের কোন অবকাশই ছিল না। হিজরী দ্বিতীয় শতক থেকে চতুর্থ শতক পর্যন্ত কি এ অবস্থাই বিরাজমান ছিল না? প্লেটো, এরিস্টটল, এপিকোরাস, জিনো, বার্কলাস, আলেকজান্ডার, [এরা প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক। – সম্পাদক]ফেরদৌসী, ক্লাটিনোস প্রমুখ দার্শনিক ও বৈজ্ঞানিকদের চিন্তাধার যখন মুসলিম দেশগুলোতে প্রচারিত হল এবং তার ফলে দার্শনিক চিন্তা ও বুদ্ধিবৃত্তিক অন্বেষার ক্ষেত্রে এক নব যুগের সূচনা হলো, তখনো কি একদল লোক এরূপ ধারনাই পোষন করতো না? তখনকার দিনের চিন্তা ও বুদ্ধির মুক্তি এবং আচরন ও ধারনার নতুন রূপ কি এভাবেই লোকদের ধর্ম বিশ্বাসে সন্দেহ ও দ্বৈধ্যবোধের সৃষ্টি করেনি? কিন্তু তারপর কি হয়েছিল? দার্শনিকদের যেসব মতবাদ ও আনুমিানিক সিদ্ধান্তের প্রতি তখনকার লোকেরা বিশ্বাস স্থাপন করেছিল, পরবর্তিকালে তার অনেক গুলোই মিথ্যা প্রতিপন্ন হলো। জ্ঞান বিজ্ঞানের যে তীব্র সুর্যালোকে ধর্মের প্রদীপকে তাঁদের নিবু নিবু মনে হচ্ছিল, যুগের একটি আবর্তনেই তা একবোরে নিস্তেজ হয়ে গেল। তাদের ‘আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান’ সেকেলে বস্তুতে পরিনত হলো। তাদের নব নব ‘বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার’ চিন্তা ও কর্মকে নবরূপ দানের শক্তি হারিয়ে ফেলল। যেসব ক্ষেত্রে তাঁরা নতুন রূপ দান করেছিল, তা পুরোনো বলে সাব্যস্ত হলো। এমনকি, সমকালীন বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার গুলোর প্রতি পুরোপুরি বিশ্বাস ও আস্থা রেখে তারা যেসব যুক্তি প্রমানের অবতারনা করেছিল, এবং সেগুলোর ভিত্তিতে যেসব দার্শনিক মতবাদ দাঁড় করিয়েছিল তার অধিকাংশকেই আজকের একজন নগন্য ছাত্রও অর্থহীন ও অকেজো আখ্যা দিতে বিন্দুমাত্র দ্বিধাবোধ করবে না।

এমতাবস্থায় কেউ যদি বলে, অতীতের অন্ধকার যুগেই কেবল ধর্মের প্রদীপ জ্বলতে পারত, কিন্তু আজকে আলোকজ্জল যুগে তা জ্বলতে সক্ষম নয়, তাহলে আমরা ভাবতে বাধ্য হব যে, ইতহিাস নিজেই তার পুনরাবৃত্তি করছে। আজকে যেসব বিষয়কে আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান ও নতুন আবিষ্কার উদ্ভাবনী বলে অতীতের ন্যায় দাবী জানানো হবে, তার বেশীরভাগই পূর্বেকার লোকদের ‘আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান’ ও নতুন আবিষ্ক্রিয়ার পরিনতি লাভ করবে এবং ‘চিন্তা ও কর্মের নব নব রূপ’ ও যুগের আবর্তনের সঙ্গে সঙ্গে পুরোনো ও সেকেলে হয়ে যাবে এ ব্যাপারে আমরা সুনিশ্চিত। যেসমস্ত জ্ঞান বিজ্ঞান ও আবিষ্ক্রিয়ার কারনে সমালোচক গর্ব বোধ করেন, সেগুলোর প্রতি তিনি একবার গভীর ভাবে দৃষ্টিপাত করুন এবং এগুলোর আসল উদ্ভাবক ও আবিষ্কারকদের কাছে জিজ্ঞেস করে দেখুন, তবেই তিনি বুঝতে পারবেন যে, অতীতের জ্ঞান বিজ্ঞানের ন্যায় এগুলোর মধ্যেও নিশ্চায়ক বস্তু খুব কমই রয়েছে। এসকল জ্ঞান বিজ্ঞানের মধ্যে এমনি জিনিস প্রায় নেই বললেই চলে, যা সম্পর্কে একথা নিসংসয় চিত্তে বলা যেতে পারে যে, এটির ভ্রান্ত প্রমানিত হওয়ার কোনই সম্ভাবনা নেই। বাকি জিনিসগুলো শুধু অনুমান, কল্পনা, সন্দেহ, মতামত ও দ্বিধা-সঙ্কোচের ওপর ভিত্তিশিল। এগুলো সম্পর্কে পুর্ন দৃঢ়তা ও নিশ্চয়তার সঙ্গেই বলা যেতে পারে যে, যুগের গতি যতিই তরক্কির দিকে এগুতে থাকবে ‘এসব আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান’ ও ‘ নিত্য নতুন আবিষ্ক্রিয়া’ ততই প্রাচীন ও সেকেলে বস্তুতে পরিণত হবে। এবং সেই সঙ্গে এসকল ঠুনকো জ্ঞান বিজ্ঞান ও আবিষ্ক্রিয়ার ওপর নির্ভরশীল চিন্তা ও কার্মের নতুন পদ্ধতিগুলোও অপর কোন নতুন পদ্ধতির জন্য জায়গা ছেড়ে দিতে বাধ্য হবে।

কাজেই অবস্থা যখন এই, তখন কোন চেতনাসম্পন্ন ও পরিণত দৃষ্টিসম্পন্ন লোকের পক্ষেই ধর্মের ভবিষ্যত চিন্তায় সন্ত্রস্ত হয়ে পড়ার কোন কারন নেই। ‘আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান’ ও ‘নতুন আবিষ্কার উদ্ভাবনী’ আজ চিন্তা ও কর্মের নতুন ভিত্তি রচনা করেছে এবং ‘চিন্তা ও বুদ্ধির মুক্তি’ দ্বারা লোকদের মনমগজকে সমৃদ্ধ করে দিয়েছে, কাজেই ধর্মের পরিনতি কি দাঁড়াবে, খোদাই জানেন – এমনি দুশ্চিন্তায় আনঙ্কিত হবারো কোন হেতু নেই। এসব জ্ঞান বিজ্ঞান ও আবিষ্ক্রিয়ার ওপর একেবার সন্ধানী দৃষ্টি ফেললেই দেখতে পাবেন যে, ধর্মের সাথে যেসব জিনিসের বিরোধ রয়েছে, তা প্রামান্য ও সন্দেহাতীত কিনা? তা যদি বাস্তবিকই প্রামান্য ও সন্দেহাতীত হয় এবং ধর্মের মৌল বিশ্বাসের সঙ্গে তার বিরোধও দেখা দেয়, তাহলে নি:সন্দেহে তার সামনে এই প্রশ্ন এসে দাড়াবে যে, ধর্ম ও বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার এই দু’টির কোনটির প্রতি সে ঈমান পোষণ করবে? কিন্তু তা যদি শুধূ অনুমান, কল্পনা, সন্দেহ ও দ্বৈধ্যবোধে নিক্ষেপকারী জিনিসই হয়, তাহলে ধর্মের সঙ্গে তার বিরোধে ঘাবড়াবার কিছু নেই। কারন ধর্ম যদি ঈমান ও প্রত্যয়ের ওপর ভিত্তিশিল হয় তো তার মোকাবিলায় অনুমান, কল্পনা, সন্দেহ ও অবিশ্বাসের কোনই গুরুত্ব নেই। পক্ষান্তরে ধর্ম যদি আনুমিানিক ও কাল্পনিক জিনিস হয় তো আধুনিক বৈজ্ঞানিক মতবাদগুলোও তো এই অনুমান ও কল্পনার ওপর নির্ভরশীল। কাজেই উভয়ের তারতম্য বিচারের আরকি কোন কারন থাকতে পারে?

আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান ও নিত্য নতুন আবিষ্ক্রিয়ার দ্বারা অভিভুত হয়ে ধর্মের প্রতি সংষ্কার দৃষ্টিক্ষেপ করা এমন লোকের পক্ষেই শোভা পায়, যার মনে এই ধারনা বদ্ধমূল হয়ে গিয়েছে যে, প্রতিটি নতুন জিনিসই হচ্ছে বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার, কাজেই যুগের গতির সঙ্গে তাল মিলিয়ে চলতে হলে তাকে গ্রহণ করা কিংবা তার প্রতি ঈমান পোষণ করা একান্ত আবশ্যক। এমনকি, তা যদি শুধু আনুমানিক ও কাল্পনিক জিনিসও হয় এবং প্রাগাড় বৈজ্ঞানিক দূরদৃষ্টি দিয়ে, নির্ভূল মানদন্ডে তা যাচাই করা নাও হয়, তবু তা বরন করতে হবে। বস্তুত এই ধরনের দৃষ্টি ভঙ্গি সম্পন্ন লোকদের মধ্যেই আজ ‘চিন্তা ও কর্মের নতুন পদ্ধতি রচনা’র আগ্রহ সৃষ্টি হয়েছে। অথচ চিন্তা ও কর্মের নতুন পদ্ধতি কিভাবে রচিত হয়, কোন পদ্ধতিটি যুক্তিসম্মত আর কোনটি নিছক বালকসুলভ – এই কথাটি পর্যন্ত তারা জানে না। অনুরূপভাবে চিন্তা ও বুদ্ধির মুক্তি দ্বারা সমৃদ্ধ হবার দাবীটাও এই শ্রেনীর স্থূল দৃষ্টিসম্পন্ন লোকদের একটা বৈশিষ্টে পরিনত হয়েছে। কিন্তু তারা এতটুকু অবহিত নয় যে, নিছক চিন্তা ও বুদ্ধির মুক্তি একটা ফিতনা, বরং একটা ভয়ংকর জিনিস। বিশেষত, তার সঙ্গে যদি প্রশস্ত ও পরিপক্ক জ্ঞান, প্রগাঢ় ও পরিনত দৃষ্টি এবং সুষম ও সচ্ছ চিন্তা শক্তির সমাবেশ না ঘটে, তবে তা গুরুতর আকার ধারন করতে বাধ্য। আর এই জিনিস গুলো সম্পর্কে আজকাল যেরূপ ধারনা পোষণ করা হয়, প্রকৃতি ততটা অকৃপন ভাবে এগুলো দান করেনি।

প্রথমোক্ত মতবাদটি থেকে যে দ্ভিতীয় মতটির সৃষ্টি হয়েছে, তা হল এই যে, এখন আর ‘গায়েবের প্রতি ঈমানে’র যুগ নেই। বরং এটা হচ্ছে ‘অভিজ্ঞাতা ও পর্যবেক্ষনের প্রতি ঈমানে’র দিন। এই কথা গুলো দ্বারা বক্তা আসলে কি বুঝাতে চান, অনেক চিন্তা ও ভাবনার পরও তা আমার বোধগম্য হয়নি। একথার তাতপর্য যদি এই হয় যে, বর্তমান যুগের গায়েব বা অদৃশ্য পদবাচ্য কোন জিনিসকে স্বীকার করা এবং অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষন ছাড়া কোন বস্তুকে গ্রহণ করাই হয় না, তবে তা নিতান্তই ভুল। অন্য কথায় এর তাৎপর্য দাঁড়ায় এই যে, বর্তমান যুগের মানুষ এমন একটি সংকীর্ন পরিধির মধ্যে সীমিত থাকার সিদ্ধান্ত গ্রহন করেছে, যেখানে কেবল অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষনই তাদের জন্যে জ্ঞানার্জনের উপায় হতে পারে এবং ইন্দ্রিয়নিচয়ই শুধূ ক্রিয়াশীল থাকতে সক্ষম। এই পরিধির বহির্ভূত বিষয়গুলো সম্পর্কে চিন্তাভাবনা করা এবং অনুমান অনুসন্ধান মারফত সে সম্বন্ধে সিদ্ধান্ত গ্রহন করার কাজ মানুষ পরিত্যাগ করেছে। কিন্তু যিনি ‘আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান ও নবতর আবিষ্ক্রিয়া’ সম্পর্কে মোটামুটি অধ্যয়নও করেছেন, এই ভাষনকে তিনি মোটেই স্বিকার করবেন না। দর্শন ও অতিপ্রকৃতিবাদের কথা ছেড়েই দিন। কারন এদু‘টির গোটা প্রতিপাদ্যই হচ্ছে অদৃশ্য বিষয়। খোদ জড় বিজ্ঞান ও পদার্থ বিদ্যার কথাই ধরুন, কারন এর ওপর নির্ভর করেই সমালোচকপ্রবর ‘অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষনে’র প্রতি ঈমানের দোহাই পাড়ছেন। এই শাস্ত্রটির কোন বিভাগের গবেষনা ও তথ্যানুসন্ধান শক্তি, এনার্জি, প্রাকৃতিক বিধান, মৌলসুত্র, কার্যকারন এবং এই ধরনের বিষয়াদির স্বীকৃতীর ওপর নির্ভরশীল নয়? কোন পদার্থ বিজ্ঞানী এগুলোর প্রতি বিশ্বাস করেননা? কিন্তু আপনি কোনো জাদরেল বিজ্ঞানীর কাছে গিয়ে জিজ্ঞেস করুন, এসবের মধ্যে কোনটির গুঢ় রহস্য তিনি জানেন? কোন বস্তুর কতোটুকু তিনি উপলব্ধি করতে পেরেছেন? কোনটির অস্তিত্ব তিনি প্রত্যক্ষ ও পর্যবেক্ষণ করতে সমর্থ হয়েছেন এবং কোনটির সপক্ষে তিনি যথার্থ প্রমাণ পেশ করতে পারেন? বস্তুত এসব কিছুকেই গায়েবের প্রতি ঈমান ছাড়া আর কি বলা চলে?

এ কথাগুলোর দ্বিতীয় অর্থ এই হতে পারে যে, বর্তমান যুগে কেবল এমন জিনিসই স্বীকৃত হয়ে থাকে, যা প্রতিটি মানুষের প্রত্যক্ষ করার উপযোগী এবং গোটা মানব সমাজই যা প্রত্যক্ষ ও পর্যবেক্ষণ করেছে। কিন্তু এ ধরনের কথা কোনো বুদ্ধিমান লোকের মুখ দিয়েই নিঃসৃত হতে পারেনা। কারণ, এ কথা অত্যন্ত সুস্পষ্ট যে, কোন মানুষই ব্যক্তিগতভাবে সমস্ত মানবীয় জ্ঞানের অধিকারী নয়, বরং তার একটি বড় ক্ষেত্রে বিশেষ বিশেষ দল ও ব্যক্তিদের বিশেষত্ব রয়েছে। এই বিশেষ জ্ঞান ভান্ডারের প্রতিটি বিভাগ কেবল সংশ্লিষ্ট বিশেষজ্ঞের কাছে প্রত্যক্ষ, আর বাকি সমস্ত মানুষের কাছে অদৃশ্য। এমতাবস্থায় সাধারণ মানুষকে ঐ বিশেষজ্ঞ ব্যক্তি ও দলের প্রতিই গায়েবী ঈমান পোষণ করতে হয়।

বক্তব্যটির তৃতীয় অর্থ এ-ও হতে পারে যে, এযুগের মানুষ কেবল ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণলব্ধ বিষয়কেই স্বীকার করে এবং নিজের কাছে অদৃশ্য কোনো জিনিসকেই তারা বিশ্বাস করেনা। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এর চাইতে অবাস্তব কোনো কথাই মানুষের মগজ থেকে বের হতে পারেনা। কারণ এ ধরনের মানুষ পূর্বে কখনো দুনিয়ায় পাওয়া যায়নি, আজো পাওয়া যাবেনা এবং কিয়ামত অবধি পাওয়া যাবার কোনো সম্ভাবনাও নেই। এমন লোক যদি বাস্তবিকই কোথাও থেকে থাকে তো তাকে খুঁজে বের করতে আদৌ কালবিলম্ব করা উচিত নয়। কারণ ‘সাম্প্রতিক আবিস্ক্রিয়া’র মধ্যে এটিই হবে সবচাইতে গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কার। ফলকথা, যে কোনো দিক থেকেই উক্তিটিকে বিচার করা যাক না কেন, এর ভেতর সত্যতার কোনো চিহ্ন খুঁজে পাওয়া যাবেনা। খোদ অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণই একথার সাক্ষ্য বহন করে যে বর্তমান যুগটিও অতীতের ন্যায়ই অদৃশ্যে বিশ্বাসী আর এই অদৃশ্যে বিশ্বাস থেকে মানুষ কখনো নিষ্কৃতি পেতে পারেনা। প্রতিটি মানুষ হাজারে ৯৯৯ টিরও বেশিরভাগ ক্ষেত্রে অদৃশ্যে বিশ্বাস পোষণ করতে বাধ্য। এখন সে যদি কেবল নিজের অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণের উপরই ঈমান আনার সিদ্ধান্ত করে বসে তাহলে অন্যের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে যে বিপুল জ্ঞান ভান্ডার সে সঞ্চয় করেছিলো, তা সবই তাকে বিসর্জন দিতে হবে। নিজের অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণ ছাড়া জ্ঞানার্জনের তামাম উপায় ও সূত্রই তাকে পরিত্যাগ করতে হবে। এমতাবস্থায় দুনিয়ার কোনো কাজ করা তো দূরের কথা, নিজের অস্তিত্বই সে টিকিয়ে রাখতে পারবেনা। বস্তুত অদৃশ্যে বিশ্বাসকে সম্পূর্ণ অস্বীকার এবং অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণের প্রতি পুরোপুরি নির্ভরতা যেমন এযুগে সম্ভব নয়, তেমনি এর চাইতে উজ্জ্বলতর কোনো যুগেও তার সম্ভাবনা নেই। যে, কোনো যুগে এবং যে কোন অবস্থায় মানুষ নিজের অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণ ছাড়াই শুধু অন্যের প্রতি নির্ভর করে বহুতরো বিষয় মেনে নিতে বাধ্য। কতগুলো বিষয় শুধু প্রচলিত ধারণা হিসেবেই মানতে হয়, যেমন সেঁকোবিষ সম্পর্কে প্রচলিত ধারণা এই যে, এটি খেলে মানুষ মরে যায়। অথচ এটি ব্যক্তিগতভাবে খেয়ে সবাই পরীক্ষা করে দেখেনি কিংবা কাউকে খেয়ে মরতেও দেখেনি। কতকগুলো বিষয় আবার এক বা একাধিক নির্ভরযোগ্য লোকের বর্ণনার ভিত্তিতেই মানতে হয়। যেমন আদালতের সাক্ষ্য বিশ্বাস না করলে আইনের যন্ত্রটি এক মহূর্তের জন্যেও চলতে পারেনা। কতগুলো ক্ষেত্রে আবার নিছক একজন পন্ডিত বা বিশেষজ্ঞের কথা বিশ্বাস করতে হয়। স্কুল কলেজের ছাত্রদের বেলায় তো এটাই হচ্ছে স্বাভাবিক ব্যাপার। তারা যদি বিভিন্ন শাস্ত্রের পন্ডিত ও বিশেষজ্ঞদের গবেষণা, আবিষ্কার ও মতাদর্শের প্রতি অন্ধভাবে বিশ্বাস পোষণ না করে, তবে জ্ঞান বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে এক কদম ও সামনে এগোতে পারেনা। ফলে ঐ পন্ডিত ও বিশেষজ্ঞদের ন্যায় জ্ঞান গবেষণা ও তথ্যানুসন্ধানের মতো যোগ্যতাও তারা কখনো অর্জন করতে পারেনা।

এথেকে প্রমাণিত হলো যে, যেসকল ব্যাপারে আমরা অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণের দ্বারা জ্ঞানার্জন করিনি, সেসব ক্ষেত্রে অন্য লোকের প্রতি অন্ধভাবে বিশ্বাস স্থাপন করতে আমরা বাধ্য। এখন কোন ব্যাপারে কার প্রতি অন্ধভাবে বিশ্বাস স্থাপন করা উচিত- কেবল এই প্রশ্নটিই বাকি থেকে যায় এবং এর ওপরই সিদ্ধান্ত গ্রহণ নির্ভর করে। নীতিগতভাবে এ কথা সবাই স্বীকার করবেন যে, যে ব্যাপারে কোনো ব্যক্তি বা দলের ভালো জ্ঞান আছে এবং জ্ঞানার্জনের ভালো উপায়ও করায়ত্ত রয়েছে বলে আমাদের প্রতীতি জন্মাবে সে ব্যাপারে কেবল তার ওপরই বিশ্বাস পোষণ করা উচিত। এই সাধারণ রীতি অনুযায়ী একজন রুগী ডাক্তারের কাছে না গিয়ে আইনজীবীর পরামর্শ গ্রহণ করেনা। মামলা-মোকাদ্দমার ব্যাপারে কেউ আইনজ্ঞ বাদ দিয়ে ইঞ্জিনিয়ারের শরণার্থী হয়না। কিন্তু ধর্মতত্ত্ব ও আধ্যাত্মবাদের প্রশ্নেই কেবল এ-ব্যাপারে মতানৈক্য লক্ষ্য করা যায়। কেবল সেখানেই প্রশ্ন ওঠে এসব ব্যাপারে দার্শনিক ও যুক্তি-বিজ্ঞানীদের মতামত গ্রহণ করা হবে, কি ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক গুরুদের কথা শোনা হবে? আল্লাহ্, ফিরিশতা, ওহী, ইলহাম, আত্মা, পুনরুজ্জীবন এবং পারলৌকিক শাস্তি ও পুরস্কার ইত্যাকার গায়েবেী বিষয়কে কি কান্ট, স্পেনসর, আইনেস্টাইন, বেগর্সন প্রমুখের বক্তব্য শোনা হবে, না ইব্রাহীম আ., মূসা আ., ঈসা আ. ও মুহাম্মদ স. প্রমুখের বক্তব্য শোনা হবে। ‘চিন্তা ও বুদ্ধির স্বাধীনতা’র দাবিদারদের মানসিক ঝোঁক প্রথম দলের দিকে। এরা তাদেরই সংগৃহীত মানদন্ডে নবীদের কথা যাচাই করে চলেছে এবং এই যাচাইয়ের ফলে যে বিষয়টি উত্তীর্ণ হচ্ছে, সেটিকেই তারা গ্রহণ করছে। সেটিকে তারা নবীদের কথা বলেই স্বীকৃতি দিচ্ছেনা; বরং দার্শনিক ও বিজ্ঞানীরা তার গ্রহণযোগ্যতার সার্টিফিকেট দিয়েছেন বলেই স্বীকার করা হচ্ছে।(দুর্ভাগ্যক্রমে, এই ধরনের বিষয় নিতান্তই কম, বরং একেবারে নেই বললেই চলে) পক্ষান্তরে যে বিষয়টি এই মানদন্ডে অনুত্তীর্ণ হয় সেটিকে তারা অনির্ভরযোগ্য বলে নাকচ করে দিচ্ছে। অপরদিকে ‘প্রাচীনপন্থী’ ও গুরুবাদীদের’র বক্তব্য এই যে, প্রকৃতিবাদ ও যুক্তিবাদ সম্পর্কে ধর্মতাত্ত্বিক ও আধ্যাত্মাবাদীদের কাছে প্রশ্ন করোনা। কারণ উভয়ের কর্মক্ষেত্রই সম্পূর্ণ আলাদা বিধায় একটি শাস্ত্র সম্পর্কে অন্য শাস্ত্রে বিশেষজ্ঞের মতামত জিজ্ঞেস করা মূলতই ভূল। দার্শনিক ও বিজ্ঞানী তাদের নিজ নিজ শাস্ত্রে যতোই পারদর্শী হননা কেন, ধর্মতত্ত্ব ও আধ্যাত্মবাদে তাঁদের মর্যাদা একজন সাধারণ মানুষের চাইতে মোটেই বেশি নয়। কারণ এ সম্পর্কে জ্ঞান ও তথ্য সংগ্রহের যেটুকু উপায় তাদের করায়ত্ত, একজন সাধারণ লোকেরও ততোটুকু উপায়ই করায়ত্ত। প্রকৃতপক্ষে এ শাস্ত্রটি শুধু নবীদের জন্যেই নির্দিষ্ট। তারাই এ শাস্ত্রের বিশেষজ্ঞ। এ সম্পর্কিত জ্ঞান ও তথ্য সংগ্রহের প্রকৃত উপায়ও তাঁদেরই করায়ত্ত। কাজেই এসব ব্যাপারে তাঁদের প্রতিই ‘অদৃশ্য বিশ্বাস’ পোষণ করা উচিত। এব্যাপারে বড়জোর এইটুকু প্রশ্ন তোলার অবকাশ থাকতে পারে যে, প্রকৃতপক্ষে তাঁরা মত্যবাদী এবং ধর্মতত্ত্বে পূর্ণাঙ্গ দূরদৃষ্টির অধিকারী কিনা? কিন্তু যখনি এটা প্রমাণ হয়ে যাবে যে, তাঁরা বাস্তবিকই এ ব্যাপারে যোগ্যতার অধিকারী, তখন স্বকীয় দূরদৃষ্টি ও জ্ঞানানুযায়ী তারা যা কিছু করেছেন, তা সবই আপনাকে সত্য বলে মানতে হবে। তাঁদের প্রচারিত সত্যকে অস্বীকার এবং তার বিরুদ্ধে যুক্তি প্রমাণ উত্থাপন করা আর অন্ধ কর্তৃক সূর্যর অস্তিত্ব অস্বীকার এবং চক্ষুষ্মান ব্যক্তিকে বিভ্রান্ত করার জন্যে সূর্যের অস্তিত্ব বিরোধী দলিলপত্র পেশ করা একই কথা। এই ধরনের লোক নিজস্ব ধারণায় যতোবড় দার্শনিকই হোক না কেন, কিন্তু যে ব্যক্তি নিজ চোখে সূর্যকে প্রত্যক্ষ করেছে, সে-যে এই অন্ধ সম্পর্কে কি ধারণা পোষণ করবে, তা বলাই নিষ্প্রয়োজন।

সমালোচক হয়তো বলবেন, নবীগণ অদৃশ্য বিষয়াদি সম্পর্কে যা কিছু বলেছেন, ‘আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান’ ও ‘সাম্প্রতিক আবিস্কার উদ্ভাবনী’ দ্বারা তা সমর্থিত হয়না। এ কারণেই লোকেরা ‘সন্দেহ ও দ্বৈধবোধে’ নিক্ষিপ্ত হয়ে ‘দায়ে ঠেকে মুসলমান সাজা’র অভিশাপ ভোগ করেছে। কিন্তু আমি বলবো, এসব জ্ঞান বিজ্ঞান ও আবিষ্ক্রিয়ার মধ্যেই বা এমন কোন নিশ্চয়তাটা রয়েছে, যা ইসলামী নীতির পরিপন্থী? এমন কোনো বিষয় থাকলে তার উল্লেখ করুন- যাতে করে আমরাও ভেবে দেখতে পারি যে, কুরআন শরীফ এবং আধুনিক বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারাদি, এর মধ্যে কোনটি আমরা মেনে চলবো! যদি তা না থাকে- আর তা কিছুতেই থাকতে পারেনা, যেমন আপনার উক্তি ‘সন্দেহ ও দ্বৈধবোধ’ ‘দায়ে ঠেকে মুসলমান সাজা’ ইত্যাদি থেকেও প্রমাণিত হয়- তবে কি আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান ও সাম্প্রতিক আবিষ্কার উদ্ভাবনীর অস্ত্রাগারে কেবল ধারনা কল্পনা ও আন্দাজ অনুমানের অস্ত্রই মওজুদ রয়েছে, যার ওপর ভরসা করে ধর্মের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ঘোষণা করা হচ্ছে? এবং সে অস্ত্রের ধারণা দেখে শুধু চাকচিক্য দেখেই ‘স্বাধীন চিন্তাধারা’র উপাসকরা এই আশা পোষণ করেছেন যে, ধর্ম তার নাম শুনেই ময়দান ছেড়ে পালাতে বাধ্য হবে? আপনি ঐ জ্ঞান বিজ্ঞান ও আবিষ্কারাদিকে যতোই গুরুত্ব দিন না কেন, কিন্তু মনে রাখবেন, অদৃশ্য বিষয়াদির ব্যাপারে তা মোটেই নিশ্চয়ক বস্তু নয়। তার প্রভাবে বড়জোর আপনি নিজে ‘সন্দেহ ও দ্বৈতবোধে’ নিক্ষিপ্ত হতে পারেন এবং বলতে পারেন যে, ওহী, ইলহাম, পূনরুজ্জীবন, পারলৌকিক শাস্তি ও পুরস্কার, ফিরিশতদের অস্তিত্ব এমনকি আল্লাহর অস্তিত্ব সম্পর্কেও আমরা ইতিবাচক বা নেতিবাচক কোনো সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে পারিনা। কিন্তু আপনাকে ‘দায়ে ঠেকে মুসলমান সাজা’র অভিশাপ থেকে মুক্তি কিংবা ‘সানন্দে কাফির সাজা’র আশির্বাদ লাভ করবার ব্যাপারে এসব জ্ঞান বিজ্ঞানের পক্ষে কিছু মাত্র সাহায্য করা সম্ভবপর নয়। কারণ উল্লেখিত বিষয়াদিকে চূড়ান্তভাবে অস্বীকার করার মতো কোন যুক্তি প্রমাণ এসকল জ্ঞান বিজ্ঞানে উপস্থিত থাকতে পারেনা। তাছাড়া কোনো জিনিসের অনস্তিত্ব সম্পর্কে কোনো সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্যে শুধু এটুকু যুক্তিই যথেষ্ট নয় যে, ‘আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান ও ‘সাম্প্রতিক আবিষ্কারাদি’ আপনাকে শুধু ‘সন্দেহ ও দ্বৈতবোধে’র চরম পর্যায়ে নিয়েই পৌঁছিয়ে দিচ্ছে আর মানসিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক দিক দিয়ে এ হচ্ছে একটি নিকৃষ্টতম স্থান। বস্তুত যে জ্ঞান বিজ্ঞান মানুষকে নিশ্চয়তা, নিশ্চিন্ততা ও প্রত্যয়শীলতা দান করতে পারেনা, যা তাকে শূন্যে দোদুল্যমান অবস্থায় নিক্ষেপ করে এবং কোথাও এতোটুকু স্থিরতা লাভের অবকাশ দেয়না, যা তাকে ‘কাফির হয়োনা, দায়ে ঠেকে মুসলমান হও’ এর মতো ন্যাক্কারজনক অবস্থায় ফেলে দেয়, তা নিঃসন্দেহে অজ্ঞতার চাইতেও নিকৃষ্টতর।

এই সংকটাবস্থা থেকে একমাত্র ‘ঈমান বিল গায়েব’ বা অদৃশ্যের বিশ্বাসই মানুষকে রক্ষা করতে পারে। একবার যদি আপনি কাউকে নবী বলে মেনে নেন এবং সেই সঙ্গে এটাও স্বীকার করেন যে, খোদায়ী জ্ঞানশাস্ত্রে তিনি পুরোপুরি ব্যুৎপত্তির অধিকারী এবং তিনি কখনো মিথ্যা কথা বলেননা, তবে আর অদৃশ্য বিষয়াদির ব্যাপারে আপনার মনে কোন সন্দেহ ও দ্বৈতবোধের অবকাশ থাকতে পারেনা। এর ফলে আপনার ধর্মমত বিশ্বাস ও প্রত্যয় এমন এক মজবুত ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত হয় যা কোনো আধুনিক জ্ঞান বা নবাবিষ্কার, চিন্তা ও কর্মের নতুন ধারা এবং ‘মুক্তবুদ্ধির’ কোনো প্রবল প্রতাপে আহত হয়না। এই কারণেই কুরআনে স্পষ্ট ভাষায় ঘোষনা করা হয়েছে যে, এই কিতাব হচ্ছে মুত্তাকী লোকদের পথপ্রদর্শক। আর মুত্তাকী লোকদের প্রথম পরিচয় হচ্ছে এই যে, তারা অদৃশ্য বিষয়ে ঈমান পোষণ করেঃ

(আরবী)

অর্থঃ এই কুরআন মুত্তাকীদের পথ প্রদর্শক, যারা অদৃশ্যে বিশ্বাস করে।’

বস্তুত ‘ঈমান বিল গায়েব’ বা অদৃশ্যে বিশ্বাসের ওপরই ধর্মের গোটা ঈমারত প্রতিষ্ঠিত। কাজেই এই মূলভিত্তিকে একবার চুরমার করে ফেললে তারপর ধর্মের এসব বুনিয়াদী মত বিশ্বাস সম্পর্কে- যে গুলোর নিগুঢ় রহস্য জানার কোনো উপায়ই আপনার কাছে নেই- কোনো স্থির সিদ্ধান্তে আপনি পৌছতে পারেননা। এমতাবস্থায় যে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা হবে, তার যথার্থতা সম্পর্কে আপনার নিজেরই পুরোপুরি আস্থা হবেনা এবং তার সত্যতা সম্পর্কে অন্য লোককেও আপনি আস্থাবান করতে পারবেননা।

এ ব্যাপারে সর্বশেষ প্রশ্ন হলো, এক ব্যক্তি আল্লাহর নবী এবং তিনি ধর্মতত্ত্বে পুরোপুরি ব্যুৎপত্তির অধিকারী- এটা জানবার উপায় কী? তিনি এতোবড় সত্যবাদী যে, তিনি অদৃশ্য বিষয়ে আমাদের জ্ঞান বুদ্ধির সীমাবহির্ভূত কথা বললেও আমরা তাঁর প্রতি বিশ্বাস পোষণ করবো এবং তিনি কখনো মিথ্যা কথা বলেননা, একথা দৃঢ়তার সাথে ঘোষণা করবো- এটাই বা বুঝবো কি করে? এই প্রশ্নটির মীমাংসা দু’টি জিনিসের উপর নির্ভরশীল। প্রথম, তাঁর ব্যক্তি চরিত্র আমাদের সকল সম্ভাব্য পন্থায় এবং কঠোরতর মানদন্ডে যাচাই করে দেখতে হবে। দ্বিতীয়, তাঁর পেশকৃত বিষয়াদির মধ্যে যেগুলো আমাদের জ্ঞান বুদ্ধি ও বিচারশক্তির অন্তর্ভুক্ত, সেগুলোকে পযালোচনা করে দেখতে হবে। এই উভয় পরীক্ষায় যদি কেউ অনুপম সত্যবাদী বলে প্রমাণিত হন এবং সেই সঙ্গে মানব জীবনের চিন্তা ও কর্মের সকল দিক ও বিভাগের জন্যে প্রদত্ত তাঁর বিচক্ষণ ও কল্যাণকর ব্যবস্থার মধ্যে কোনো ত্রুটি নির্দেশ করতে সক্ষম না হয়, তবে তাকে সত্যবাদী বলে স্বীকার না করার কোনোই হেতু নেই। আর তিনি খোঁজ খবর ও জানা শোনা ছাড়াই নিছক দুনিয়াবাসীকে ধোকা দেয়ার জন্যই আল্লাহ্, ফেরেশতা, আরশ, কুরসী, ওহী, ইলহাম, পুনরুত্থান, বেহেশত ও দোযখ ইত্যাদির একটা বিরাট ষড়যন্ত্র পাকিয়েছেন(আল্লাহ মাফ করুন) বলে সন্দেহ পোষণ করারও কোনো যৌক্তিকতা নেই।

কাজেই জনাব নিয়াজের তৃতীয় ভ্রান্তি হচ্ছে এই যে, তিনি কুরআনের প্রথম অংশকে (আমরা যাকে দ্বিতীয় অংশ বলে উল্লেখ করেছি) আলোচনার যোগ্যই মনে করেননা, বরঞ্চ তিনি এই ধারণা পোষণ করেন যে, ‘এ ব্যাপারে সমস্ত ধর্মই প্রায় একরকম এবং ইসলামের শিক্ষা অন্যান্য ধর্ম থেকে ভিন্ন বা নিকৃষ্টতর নয়। পক্ষান্তরে আমাদের বক্তব্য হলো, তার বিশ্লেষণ অনুযায়ী কুরআনের দ্বিতীয় বা তৃতীয় অংশের (কিংবা আমাদের বিশ্লেষণ অনুসারে প্রথম অংশের) সত্যতা নির্ণয়করতে হলে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবন চরিত্র এবং কুরআনের অদৃশ্য বাহির্ভূত বিষয়াদির পর্যালোচনা করা আমাদের জন্যে অপরিহার্য। পরন্তু ইসলামী শিক্ষার এই অংশটি ‘অন্যান্য ধর্ম থেকে ভিন্ন বা নিকৃষ্টতর নয়’ কেবল এটুকু ধারণা নিয়ে তুষ্ট থাকলেই চলবে না; বরং সেটি তামাম অনিসলামী ধর্মের চাইতে উন্নত এবং উৎকৃষ্ট, যুক্তি প্রমাণ দ্বারা এটাও প্রতিপন্ন করা আবশ্যক। কাজেই আলোচনার এই বিষয়টি সম্পর্কে কোনো সিদ্ধান্ত গ্রহণের পূর্বে অন্য বিষয়ের অবতারণা করা নীতিগতভাবেই ভুল। তাছাড়া এ বিষয়টির মীমাংসা না হওয়া পর্যান্ত অন্যান্য বিষয়ের মীমাংসা করাও সম্ভবপর নয়।

জনাব নিয়াজের ইচ্ছা হলো, আমরা যেনো ‘পরকাল’, ‘কালামে ইলাহী’ এবং আকাইদ ও ইতিহাস সংক্রান্ত আয়াতগুলোর বিচার বিশ্লেষণে প্রবৃত্ত হই। কিন্তু আমাদের মতে, এই আলোচনার দু’টি দিক রয়েছে এবং তা দু’টি ভিন্ন দলের সাথে সম্পর্কযুক্ত। প্রথম দলটি হলো তারা, যারা রসূলে আকরাম স. এর নবুয়্যতের প্রতিই ঈমান পোষণ করেনা এবং এই কারণেই তারা উক্ত বিষয়গুলো সম্পর্কের সন্দেহ পরায়ণ। দ্বিতীয় দলটি হলো, যারা তাঁর নবুয়্যাতকে স্বীকার করে, কিন্তু অদৃশ্য বিষয়াদির ব্যাপারে সন্দিগ্ধচিত্ত। এই দু’টি দলে সঙ্গে আলাপ আলোচনার পদ্ধতিও ভিন্ন। কাজেই আপত্তিকারী এর কোন দলের অন্তর্ভূক্ত, তা না জানা পর্যন্ত আমরা তাঁর সঙ্গে আলোচনারয় প্রবৃত্ত হতে পারিনা।

প্রথম দলটির সঙ্গে পরকাল, কালামে ইলহিী এবং অন্যান্য অদৃশ্য বিষয় নিয়ে আলোচনা করা একেবারেই অর্থহীন। করণ মূল বিষয়ে মতানৈক্য রেখে খুঁটিনাটি বিষয়ে আলোচনা করে কোনো সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া সম্ভব নয়। আমরা পরকাল, কালামে ইলাহী, এমনকি আল্লাহর অস্তিত্ব ও গুণরাজি সম্পর্কেও যে বিষয়গুলো প্রতি ঈমান ও প্রত্যয় পোষণ করি, তার ভিত্তি এই নয় যে, আমাদের নিজস্ব বুদ্ধিবৃত্তিক অনুসন্ধস কিংবা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণের দ্বারা আমরা কোনো চুড়ান্ত ও নিশ্চিত জ্ঞান লাভ করতে পেরেছি এবং তার বিরুদ্ধে আর কোনো যুক্তি প্রমাণ উত্থাপন করা যেতে পারেনা। এমনটি যদি হতো, তো নিসন্দেহে নবুয়্যত সংক্রান্ত আলোচনা করা যেতো। কিন্তু এই বিষয়গুোর প্রতি আমাদের অটল অনড় ঈমান প্রকৃতপক্ষে এই বিশ্বাসের ওপর গড়ে উঠেছে যে, মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহে ওয়াসাল্লাম সত্যবাদী। তিনি আপন নবুয়্যত এবং কালামে ইলাহী সম্পর্কে যা কিছু বিবৃত করেছেন, তা সবই অভ্রান্ত। এই মৌলিক কারণেই মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি অবিশ্বাসী ব্যক্তির সাথে এই বুনিয়াদী প্রশ্নটিকে স্বীকার না করা পর্যন্ত কোনো খুঁটিনাটি বিষয়ে আলোচনা করতে আমরা সম্মত নই।

দ্বিতীয় দলটির এই অধিকার আমরা স্বীকার করিনা যে, তারা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্যতাও স্বীকার করতে আবার অদৃশ্য বিষয়াদি সম্পর্কে কুরআন মজীদ এবং মুহাম্মদ সা. এর বর্ণনার সত্যাসত্য সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপন করবে। কারণ এরূপ ভূমিকা গ্রহণ করার সঙ্গে সঙ্গেই তারা প্রথম দলটির সামিল হয়ে যাবে। প্রকৃতপক্ষে তাদের দ্বিতীয় দলে শামিল থাকতে হলে এ সত্য স্বীকার করতে হবে যে, কুরআনের প্রতিটি শব্দ অভ্রান্ত এবং মুহাম্মদ সা. যা কিছু পেশ করেছেন তা সম্পূর্ণ ভ্রান্তিমুক্ত। অবশ্য এ ব্যাপারে সে দু’টি দিক থেকে প্রশ্ন তুলতে পারে। প্রথম এই যে, কুরআন শরীফে বাস্তবিকই এ ধরনের বিষয় বর্ণিত হয়েছে কিনা? আর রসূলে করীম সা. সত্যসত্যই এরূপ কথা বলেছেন কিনা। দ্বিতীয়ত, কুরআন সুন্নায় এ সম্পর্কে যা কিছু রয়েছে, তার সঠিক অর্থ এবং মর্ম কি হতে পারে?

পরিশেষে আমার আর একটি কথা বলতে হচ্ছে। জনাব নিয়াজ ‘তর্জমানুল কুরআনে’ একটি বিতর্ক বিভাগ খোলার অনুরোধ জানিয়েছেন। সেই সঙ্গে তিনি এই অভিপ্রায়ও ব্যক্ত করেছেন যে, তাঁর যাবতীয় শোবা সন্দেহ এবং প্রশ্ন ও আপত্তি তিনি উক্ত বিভাগে পেশ করবেন। কিন্তু পেশাদারি বিতর্ক ও বাদানুবাদ থেকে আমি হামেশাই আত্বরক্ষা করে এসেছি এবং এখনো রক্ষা করতে ইচ্ছুক। কারণ যে বিতর্কের উদ্দেশ্য গুরু মস্তিষ্কের ব্যায়াম আর বুদ্ধির কসরৎ দেখিয়ে বাহবা কুড়ানো তেমন বিতর্কের আমি আদৌ পক্ষপাতী নই। তবে জ্ঞানগর্ভ ও তত্ত্বপূর্ণ আলোচনার জন্যে আমি সর্বদাই প্রস্তুত, যদি সে আলোচনার উদ্দেশ্য হয় সত্যানুসন্ধান এবং তাতে উভয়পক্ষ এমনি আন্তরিকতা নিয়ে অংশগ্রহণ করেন যে, আসল সত্য প্রমাণিত হবার পর প্রত্যেকে তা স্বীকার করে নেবেন। এই হিসবে ‘নিগার’ পত্রিকায় যেসব শোবা সন্দেহ ও আপত্তি প্রকাশিত হবে, তর্জমানুল কুরআনে তা পুনরুল্লেখ করা হবে এবং সেই সেঙ্গ তার জবাবও দেয়া হবে। অনুরূপভাবে ‘তরর্জুমানুল কুরআনে’র জবাব সম্পর্কে জনাব নিয়াজ কোনো মন্তব্য করলে মূল জবাবটিও তার সঙ্গে উল্লেখ করবেন বলে আশা করি, যাতে করে উভয় পত্রিকার পাঠকবর্গ আলোচনার উভয় দিক সম্পর্কে অবহিত এবং সেই সম্পর্কে নিজেরাও কোনো সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে পারেন। পক্ষান্তরে কেবল একটি দিক উল্লেখ করা এবং অন্যদিক এড়িয়ে যাওয়াকে আপন দুর্বলতার স্বীকৃতি বলেই আমি মনে করি।

[বিঃ দ্রঃ পাঠকবর্গ হয়তো শুনে অবাক হবেন যে, এই প্রবন্ধের জবাবে নিগার পত্রিকার সঙ্গে ‘তর্জমানুল করআনের’ বিনিময় বন্ধ হয়ে গিয়েছে এবং আজ পর্যান্ত তা বন্ধ রয়েছে। একশ্রেণীর লোক আমাদের অপরিপক্ক যুব সম্প্রদায়কে কতিপয় চিত্তাকর্ষক বুলি দ্বারা বিভ্রান্ত করার কাজ তো খুব করতে পারেন; কিন্তু জ্ঞান ও তথ্যের ভিত্তিতে যখন যথারীতি আলোচনার আহবান জানানো হয, তখন তাদের অন্ত:সারশূন্যতা একেবারে প্রকট হয়ে উঠে।]

 

১১

জাতীয় পুনর্গঠনের সঠিক পন্থা

[প্রবন্ধটি সর্বপ্রথম ১৯৩৪ সালের জুলাই মাসে তরজমানুল কুরআন পত্রিকায় প্রকাশিত হয়। -সম্পাদক]

সংস্কার-সংশোধন ও বিপ্লব উভয়ের লক্ষ্যই বিকৃত অবস্থার পরিবর্তন সাধন। কিন্তু উভয়ের পেরণা ও কর্মপন্থায় রয়েছে মৌলিক পার্থক্য। সংস্কার প্রচেষ্টর সূচনা হয় চিন্তা ভাবনা থেকে। সেখানে শান্ত মনে ভেবে চিন্তে মানুষ অবস্থা পর্যালোচনা করে’ বিকৃতি ও বিপর্যয়ের কারণ অনুসন্ধান করে, বিকৃতির চৌহদ্দি পরিমাপ করে, তার নিরসনের পন্থা উদ্ভাবন করে এবং তা দূর করার জন্যে যতোটা ধ্বংসাত্বক শক্তির প্রয়োগ একান্ত অপরিহার্য, কেবল ততোটুকু শক্তিই প্রয়োগ করে। পক্ষান্তরে বিপ্লবের সূচনা হয় প্রবল রোষাগ্নি ও তীব্র প্রতিহিংসা পরায়ণতা থেকে। তাতে এক বিকৃতির জবাবে অন্য এক বিকৃতি আমদানি করা হয়। যে অ-মিতাচারের ফলে বিকৃতির উদ্ভব হয়েছিলো, তার মোকাবিলা করা হয় অন্য অ-মিতাচারের দ্বারা যে অ-মিত্যাচার অকল্যাণের সাথে সাথে কল্যাণেকেও নিশ্চিহ্ন করে ছাড়ে। একথা নি:সন্দেহ যে, একজন সংস্কারবাদীকেও কখনো কখনো এমনসব কাজ করতে হয়, যা একজন বিপ্লববাদীর পক্ষে মানানসই। উভয়েই দেহের পচনশীল স্থানে অস্ত্রোপচার করে। কিন্তু পার্থক্য হলো, সংস্কারবাদী প্রথমেই অনুমান করে নেয় যে, বিকৃতি কোথায় এবং তার পরিধি কতোটুকু। অতপর বিকৃতি দূরীকরণের জন্যে যতোটা প্রয়োজন, ঠিক ততোটুকু পরিমাণেই সে অস্ত্র পয়োগ করে। পরন্তু অস্ত্রপচারের পূর্বে সে ঘা শুকাবার ওষধের ব্যবস্থা করে রাখে। কিন্তু বিপ্লববাদী তার ক্রোধের অতিশয্যে একেবারে অন্ধভাবে অস্ত্র চালাতে থাকে। এবং ভালো-মন্দ নির্বিশেষে সবকিছুই সে কেটে চলে যায়। এভবে যখন অনেক কাটা ছেঁড়া করা হয় এবং দেহে একটি বেশ সুস্থ অংশ বিলুপ্ত করার পর নিজের ভ্রান্তি অনুভব করতে পারে, তখনি হয়তো তার ঔষধের কথা মনে আসে।

সাধারনত যেখানে বিকৃতি মাত্রাতিক্রম করে যায়, সেখানেই লোকেরা ধৈর্য স্থৈর্য খুইয়ে বসে। বিকৃত পরিবেশ থেকে যে দুখ কষ্ট তারা ভোগ করে, তাতে শান্ত মনে, ভেবেচিন্তে সংস্কার প্রচেষ্টা চালানোর অবকাশই তারা পায়না। এ কারণেই এ ধরনের পরিস্থিতিতে সাধারণত সংস্কারবাদী আন্দোলনের পরিবর্তে বিপ্লববাদী আন্দোলনই তীব্রতা লাভ করে। রক্ষনশীল ও বিপ্লববাদী দলগুলোর মধ্যে তীব্র সংঘাত দানা বেঁধে ওঠে। এর ফলে ক্রোধ ও প্রতিহিংসার আগুন আরো বেশি ইন্ধন লাভ করে। উভয় পক্ষই একগুঁয়েমী ও হঠকারিতার চরম প্রান্তে গিয়ে উপনীত হয়। উভয়ই সত্য ও সততার গলায় নির্মমভাবে ছুরি চালিয়ে দেয়। একপক্ষ সত্যের পরিবর্তে মিথ্যার প্রতিরক্ষা করতে গিয়ে চরম শক্তি নিয়োজিত করে, অপর পক্ষ সত্য মিথ্যা নির্বিশেষে সবার ওপর নির্বিচারে হামলা চালায়। শেষ পর্যন্ত বিপ্লববাদীরা যখন জয়লাভ করে, তখন সত্য মিথ্যা, ভলো মন্দ নির্বিশেষে রক্ষণশীলদের প্রতিটি জিনিসকেই ধ্বংস করে ছাড়ে। বস্তুত বিপ্লব ঠিক বন্যার বেগে এগিয়ে চলে। ভাল মন্দ নির্বিচারে সবাইকে সে ভাসিয়ে নিয়ে যায়,ঠেলে দেয় বিলুপ্তির মুখে। অতপর অনেক ভাঙা চুরার পর যখন বিচারবুদ্ধি স্বস্তি ও স্থিতি লাভ করে তখন পুনর্গঠনের প্রয়োজন অনুভূত হয়। কিন্তু বিপ্লবী মানসিকতা এখানেও অভিনব পন্থা কুঁজে বের করে। পুরনো রক্ষণশীলদের প্রতিটি জিনিসকেই সে বর্জন করার চেষ্ট করে। একটা জিনিস যতোই সঠিক হোক না কেন, কিন্তু প্রচিীন ব্যবস্থপনার সঙ্গে সেটি সম্পর্কযুক্ত ছিলো- বিপ্লবের দৃষ্টিতে এর চাইতে বড় দোষ আর কিছুই নেই। এভাবে বেশ কিছুকাল ধরে বিপ্লবী নীতির ওপর জীবনের ইমারত গড়ে তুলবার জন্যে প্রচেষ্টা চলে। নতুন নতুন অভিজ্ঞতা, পরীক্ষা নিরীক্ষা ও ব্যর্থতার ফলে বিপ্লবী মস্তিষ্ক যখন অবসন্ন হয়ে পড়ে, তখন কোনো না কোনো দিক দিয়ে সে ভারসাম্যের পথে আসতে বাধ্য হয়, যা শুরু থেকেই সংস্কারবাদীদের সামনে ছিলো। অন্যকথায়, বুদ্ধিমান লোকেরা যা করে, নির্বোধ লোকেরাও তাই করে থাকে, তবে পানি অনেক ঘোলা করার পর।

বর্তমান যুগে এর উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত হচ্ছে রাশিয়ার বলশেভিক বিপ্লব। রাজতান্ত্রিক রাশিয়ায় যে চরম বিকৃত সমাজ-ব্যবস্থা বর্তমান ছিলো, তা যখন দেশবাসীর পক্ষে একবারে অসহনীয় হয়ে উঠল, তখন তার প্রতিক্রিয়ায় একটি বিপ্লবী আন্দোলন গড়ে উঠে। ইউরোপের সমাজতান্ত্রিক ও গনতান্ত্রিক মতবাদগুলো রাশিয়ায় বিকাশ লাভ করতে থাকে। পক্ষান্তরে রাজবংশ এবং তাদের তাবেদার শ্রেণীগুলো নিজেদের অবৈধ স্বার্থ সংরক্ষণের জন্যে স্বৈরাচারী শক্তি ব্যবহার করে। এর ফলে শুধু রাজকীয় একনায়কত্ব এবং সম্পদের অসম বন্টনের বিরুদ্ধেই নয় বরং শতাব্দী কাল থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে যে তামুদ্দুনিক ব্যবস্থা চলে আসছিলো তার বিরুদ্ধেই প্রবল রোষানল জ্বলে উঠে। অবশেষে কার্ল মার্কসের প্রেতাত্মা লেলিনের মূর্তি পরিগ্রহ করে। জার শাসনকে সমূলে উৎখাত করা হলো। সেই সঙ্গে যে সব রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক, তামদ্দুনিক, নৈতিক ও ধর্মীয় নীতির ওপর বিপ্লব পূর্ব যুগের সমাজ ব্যবস্থ প্রতিষ্ঠিত ছিলো, যুগপৎ তা সবই নিশ্চিহ্ন করে দেয়া হলো। এই ব্যাপকতর ধ্বংসলীলার পর সম্পূর্ণ নতুন কম্যুনিস্ট নীতির ভিত্তিতে এক নতুন সমাজ গঠনের কাজ শুরু হলো। এই নতুন সমাজ প্রাসাদে বুর্জোয়া শ্রেণীর পরিত্যক্ত কোনো একটি জিনিসও যাতে অন্তর্ভুক্ত হতে না পারে, তজ্জন্যে নয়া সংগঠকরা তাদের সমগ্র মানসিক শক্তি নিয়োজিত করল। এমনকি, আল্লাহকে পর্যন্ত সোভিয়েট রাশিয়া থেকে বেরিয়ে যাবার নোটিশ দেয়া হলো। কিন্তু দিন যতই অতিক্রান্ত হতে থাকে, গঠনমূলক বুদ্ধি ততই বিপ্লবী উম্মাদনার স্থান দখল করতে থাকে। এভাবে বিপ্লবের সূচনায় যে চরম বলশেভিকবাদ সক্রিয় ছিলো, ক্রমে ক্রমে তা ভারসাম্যের পথে ফিরে আসতে থাকে।

এই ধরনের প্রান্তিকধর্মিতা ফরাসী বিপ্লবকালেও দেখা দিয়েছিলো। তখনো বিপ্লবের ভাবোচ্ছাসে অতীতের সবকিছুই নিশ্চিহ্ন করার প্রচেষ্টা চলছিলো এবং নতুন নতুন বিপ্লবী নীতি উদ্বাবন করে তার প্রবর্তন করা হয়েছিলো। কিন্তু এহেন চরম বিপ্লবী মানসিকতার ফলেই আজ পর্যন্ত ফ্রান্সের রাজনৈতিক, সামাজিক ও নৈতিক প্রকৃতিতে পুরোপুরি ভারসাম্য স্থাপিত হতে পারেনি। আজকে তার জাতীয় জীবনের কোনো একটি দিক ও বিভাগেই বৃটেনের ন্যায় স্থিতিশীনতা বর্তমান নেই।

এর আর একটি দৃষ্টান্ত হচ্ছে তুর্কী বিপ্লব। সেখানেও এমনি বিপ্লব মানসিকতাই একটি জাতিকেই যাদু বলে রাতারাতি ভিন্ন জাতিতে পরিণত করার প্রয়াস পেয়েছিলো। এই প্রচেষ্টাব্যাপদেশে ফোঁড়া ফুস্কুড়ির ওপর অস্ত্রপ্রয়োগের সাথে তুর্কী দেহের একটি বেশ সু্স্থ অংশও কেটে ফেলে দেয়া হয় এবং তার পরিবর্তে ইউরোপ থেকে কিছু নতুন অঙ্গপ্রতঙ্গ ধার করে এনে লাগিয়ে দেয়া হয়। এমনকি পুরোনো মস্তিষ্কের পরিবর্তে নতুন টুপিযুক্ত একটি নয়া মস্তিষ্কও সংগ্রহ করা হয়। কিন্তু কালের অগ্রগতির সঙ্গে সঙ্গে বিপ্লববাদী তুর্কীরা ক্রমেই এই শিক্ষা লাভ করেছে যে, যে কোনো পুরোনো জিনিসই মন্দ এবং যে কোনো নতুন জিনিসকেই ভালো মনে করবার যে সাধারণ নীতি তারা গ্রহণ করেছিলো, তা মোটেও অভ্রান্ত নয়। তাই অভিজ্ঞতা ও পরীক্ষা নিরীক্ষার দ্বারা প্রচুর ক্ষতি সাধনের পর তাদেরকে বাড়াবাড়ির পথ থেকে ভারসাম্যের দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হচ্ছে।

এ কথাগুলো বলবার কারণ হলো, বর্তমানে ভারোতীয় মুসলমানদের মধ্যে এক চরম বিপ্লবী মানসিকতা পরিলক্ষিত হচ্ছে। এই চরমাবস্থার মন্দ পরিণতি দেখা দেবার আগেই আমরা প্রাচীন পন্থী ও বিপ্লবাবাদী উভয় দলকেই চিন্তা ভাবনা করবার আহবান জানতে চাই।

প্রকৃত পক্ষে তুরস্ক এবং অন্যান্য মুসলিম দেশে যে বিকৃতাবস্থা বিরাজমান ছিলো এবং এখানো রয়েছে, এখনকার পরিস্থিতিও ঠিক তদ্রুপ। গত কয়েক শতক ধরে যে দলটির হাতে আমদের ধর্মীয় নেতৃত্ব করায়ত্ব রয়েছে, তারা ইসলামকে একটি অচল নিষ্ক্রিয় বস্তুতে পরিণত করেছেন। সম্ভবত হিজরী ছয় সাত শতকের পর থেকে তাদের কাছে কালের অগ্রগতি স্তব্ধ হয়ে গিয়েছে। তারা তাদের দর্শন ও ন্যায়শাস্ত্রের আলোচনায় অবশ্য এটাই পড়তেন এবং পড়াতেন যে, বিশ্ব পরিবর্তনশীল এবং প্রত্যেক পরিবর্তনই হচ্ছে একটি নতুন জিনিস। কিন্তু প্রকৃত পক্ষে বিশ্বের পরিবর্তন, যুগের বিবর্তন এবং কালের অগ্রগতি ও নতুনত্বের প্রতি তাঁরা চোখ বন্ধ করে রেখেছেন। দুনিয়া পরিবর্তিত হয়ে কোথা থেকে কোথায় গিয়ে পৌঁছেছে; দুনিয়ার অবস্থা, ধ্যান ধারণা, ভাবধারা, মতাদর্শ ইত্যাদিতে কত কি পরিবর্তন ও রুপান্তর ঘটেছে। সামাজিক বিষয়াদি ও সমস্যাবলীতে কতো যে ওলট পালট হয়েছে! কিন্তু আমাদের ধর্ম নেতারা এখনো নিজেদেরকে সেই পাঁচ ছয়’শো বছর পূর্বেকার পরিবেশেই মনে করেছেন। তাঁরা যুগের অগ্রগতির সাথে কোনোই তরক্কী লাভ করলেননা! নিত্যনতুন পরিবর্তন থেকে তারা প্রভাবমু্ক্ত রইলেন! জীবনের নতুন সমস্যাবলীর সাথে তাঁরা কোনোই সম্পর্ক রাখলেননা। তাঁরা আপন জাতিকে ও যুগের সাথে এগিয়ে চলতে বাধা দেবার চেষ্টা করতে লাগলেন; বরং তাদেরকে ভবিষ্যত থেকে অতীতের দিকে টেনে নিয়ে চললেন। এমনি চেষ্টা কিছুদিনের জন্যই সফলকাম হতে পারত এবং তাই হয়েছিলো। কিন্তু চিরদিনের তরে এ ধরণের প্রচেষ্টার সাফল্য লাভ অসম্ভব ব্যাপার। দুনিয়ার সঙ্গে যে জাতির মেলামেশা ও সম্পর্ক সম্বন্ধ রয়েছে, সে কতদিন দুনিয়ার চিন্তাধারা ও জীবনের নতুন সমস্যাবলীর প্রভাবমুক্ত হয়ে থাকতে পারে? তার নেতৃবৃন্দ যদি অগ্রবতী হয়ে নতুন বৈজ্ঞানিক বুদ্ধিবৃত্তিক ও বাস্তব ধর্মী পথে তাকে চালিত না করেন, তবে সে স্বাভাবিকভাবেই আপন ঘাড় থেকে তাদের নেতৃত্বের জোয়াল তুলে দূরে নিক্ষেপ করতে প্রস্তুত হবে।

আসলে এই বিকৃতির মূল শিকড় হচ্ছে অন্য একটি জিনিস। আমাদের ধর্ম নেতারা খুঁটিনাটিতে এতদূর লিপ্ত হয়ে পড়েছেন যে, তার ফলে মূলভিত্তিই তাঁদের হাত ছাড়া হয়ে গেছে। অতপর খুঁটিনাটিই মূলনীতির জায়গা দখল করে নিয়েছে এবং তার থেকে আরো অসংখ্য খুঁটিনাটি বেরিয়ে এসেছে আর এগুলোই প্রকৃত ইসলাম বলে আখ্যা পেয়েছে। অথচ ইসলামে এগুলোর আদৌ কোন গুরুত্ব ছিলোনা। প্রকৃতপক্ষে ইসলামী জাতীয়তার প্রাসাদটি এই ধারাক্রমের উপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলো যে, প্রথমে কুরআন মজীদ, তারপর সুন্নতে রসূল (সা) এবং সর্বশেষে জ্ঞানী ও মনীষীদের ইজতিহাদ। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত এই ধারাক্রমকে সম্পূণ পাল্টে দেয়া হয় এবং এইভাবে নতুন ধারাক্রম রচনা করা হয় যে, প্রথমে একটি বিশেষ যুগের মনীষীদের ইজতিহাদ, পরে সুন্নতে রসূল (সা) এবং সবশেষে কুরআন মজীদ! এই নয়া ধারাক্রমেই হচ্ছে সমস্ত জড়তা ও ক্লীবতার জন্যে দায়ী, যা ইসলামকে একটি অকেজো ও নিস্ক্রিয় বস্তুতে পরিণত করেছে।

ফিকাহ্ শাস্ত্রকার, কালামশাস্ত্রবিদ, তফসীরকারক ও মুহাদ্দিস (রহ) গণের জ্ঞানগরিমা ও তাঁদের পদমযাদাকে কেউই অস্বীকার করতে পারেনা। কিন্তু তাঁরা মানুষ ছিলেন। তাঁদের জ্ঞান অর্জনের উপায় ও পন্থা সাধারণ মানুষের মতই ছিলো। তাঁদের কাছে ওহী আসতো না বরং আপন বিচার বুদ্ধি ও ব্যুৎপত্তির সাহায্যে কালামুল্লাহ ও সুন্নাতে রসূল সম্পকে চিন্ত‍া গবেষণা করতেন। এভাবে যে সব মূলনীতি তাঁদের কাছে নির্ভুল বলে মনে হতো, তার ভিত্তিতেই আইন কানুন ও আকাইদের খুঁটিনাটি বিষয়গুলো তাঁরা নির্ধারণ করতেন। তাঁদের এই সকল ইজতিহাদ আমাদের পক্ষে সহায়ক ও পথ নিদেশক হতে পারে; কিন্তু এটাই মুলনীতি ও ভিত্তি হতে পারেনা। মানুষ নিছক তার বিচার বুদ্ধির সাহায্যে ইজতিহাদ করুক অথবা কোনো প্রত্যাদেশমূলক কিতাব থেকে আহরিত তথ্যের সাহায্যে ইজতিহাদ করুক কোনো অবস্থাতেই তার ইজতিহাদ দুনিয়ার জন্য স্থায়ী বিধান ও অটল নিয়মের মযাদা পেতে পারেনা। কারণ মানুষের জ্ঞান ও বিচার বুদ্ধি হামেশাই স্থান ও কালের গন্ডির মধ্যে আবদ্ধ থাকে।

স্থান ও কালের সমস্ত গন্ডি থেকে উদ্ধে একমাত্র আল্লাহ রাব্বুল আলামীন। তাঁর কাছেই রয়েছে প্রকৃত জ্ঞান ভান্ডার। কালের আবর্তনে তাঁর জ্ঞান রাজ্যে অণু পরিমাণ পরিবর্তন ও সূচিত হয়না। সে জ্ঞানের প্রতিপলন ঘটেছে কুরআন পাকের আয়াত এবং তার ধারক ও বাহকের পবিত্র বক্ষদেশে। প্রকৃতপক্ষে এ হচ্ছে এমন এক জ্ঞান উৎস, যেখান থেকে প্রত্যেক যুগের মানুষই তার বিশেষ অবস্থা ও প্রয়োজনের প্রেক্ষিতে হামেশা জ্ঞান বিজ্ঞান, ধ্যান ধারণা ও বিধি ব্যবস্থা আহরণ করতে পারে। যতদিন আলিম সমাজ এই উৎস ও ভিত্তিমূল থেকে জ্ঞান আহরণ করেছিলেন এবং নির্ভুল চিন্ত‍া শক্তি ও বিচার বুদ্ধি দ্বারা ইজতিহাদ করে আদর্শিক ও বাস্তব সমস্যাবলীর সমাধান করেছিলেন, ততদিন ইসলামও যুগের গতির সঙ্গে তাল মিলিয়ে চলছিলো। কিন্তু যেদিন থেকে কুরআন সম্পকে চিন্তা গবেষণা পরিহার করা হলো, হাদীসের সত্যানুসন্ধান ও বিচার বিশ্লেষণ বন্ধ হয়ে গেল, নির্বিচারে পূর্ববর্তী ‍তফসীরকারক ও মুহাদ্দীসগণের অন্ধ অনুকরণ শুরু হলো, অতীতের ফিকাহশাস্ত্রকার ও কালাম শাস্ত্রবিদদের ইজতিহাদকে অটল ও চিরস্থায়ী বিধানে পরিণত করা হলো এবং কুরআন ও সুন্নাহর নীতিকে পরিত্যাগ করে বুজুর্গদের উদ্ভাবিত খুঁটিনাটিকেই মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করা হলো, সেদিনই ইসলামের অগ্রগতি রুদ্ধ হয়ে গেলো। তার সম্মুখগতির পরিবর্তে পশ্চাদধাবন শুরু হলো। তার ধারক ও বাহকগণ জ্ঞান ও কর্মের নব নব ক্ষেত্রে দুনিয়ার পথ নিদেশের পরিবর্তে প্রাচীন বিষয়াদী ও জ্ঞান বিজ্ঞানের ব্যাখ্যা বিশ্লেষণেই লিপ্ত হয়ে পড়লো। ছোটখাট খুঁটিনাটি বিষয়ে বাকবিতন্ডায় নিরত রইলো। নিত্যনতুন মাযহাব সৃষ্টি ও ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র বিতর্কমূলক ব্যাপারে ফিরকা সৃষ্টি করে চললো। এমনকি, এর পরিণামে মুসলমানদের উপর মুক্ত হস্তে কুফরী ও ফাসিকীর ফতোয়া জারি হলো যে, দুনিয়ার মানুষ ——- (লোকেরা দলে দলে আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে প্রবেশ করছে) – এর পরিবতে – ———– (লোকেরা আল্লাহর দ্বীন থেকে দলে দলে বেরিয়ে যাচ্ছে) – এর তামাশা দেখতে পেলো। অপরদিকে ————- (কাফিরদের প্রতি কঠোর এবং পরস্পরের প্রতি নম্র) – এর পরিবতে ————-(মুমিনরা কাফিরদের প্রতি নম্র এবং পরস্পরের প্রতি কঠোর) – এর দৃশ্য চারিদিকে প্রতিভাত হয়ে উঠলো। সর্বপরি মুনাফিক ও কাফিরদের সম্পকে ———– (তোমাদের মনে হবে তারা ঐক্যবদ্ধ, অথচ তাদের অন্তর পরস্পর থেকে বিছিন্ন) – এরে যে অবস্থার কথা বিবৃত হয়েছিলো, তা মুসলমানদেরই অবস্থার পরিণত হলো।

এ হচ্ছে উল্লেখিত আচরণের স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া, যা আজ আমরা এক ভয়াবহ বিপ্লবরূপে দেখতে পাচ্ছি। মুসলমানেরা যখন দেখছে যে, তাদের ধর্ম নেতারা তাদের নেতৃত্বের দায়িত্ব আঙ্জাম দিচ্ছে না, বরং তাদেরকে সামনে এগিয়ে নিয়ে যাবার পরিবর্তে উল্টো পিছু টেনে নিয়ে যাচ্ছে, তখনি তারা তাদের কতৃত্ব থেকে বেরিয়ে গিয়েছে। অতপর একটি ছত্রভঙ্গ সৈন্যদলের ন্যায় তারা ইতস্তত বিচরণ করতে শুরু করেছে। একদল ধর্মের পতাকাবাহীদের সমস্ত ভ্রান্তি ও দুর্বলতার অভিযোগ খোদ ধর্মের ওপরই চাপিয়ে দিয়েছে। তাদের প্রগতির পথে ধমকেই সবচাইতে বড় প্রতিবন্ধক বলে ঘোষণা করেছে। ধর্মকে বজন করে ’উন্নতশীল‘ জাতিগুলোর অন্ধ অনুকৃতির কথা খোলাখুলি বলতে শুরু করেছে। অন্যদল আলিম সমাজ ও ধর্মনেতাদের গালাগাল করাকে নিজেদের অভ্যাস বানিয়ে নিয়েছে, যেন এই গালিগালাজ ও গলাবাজির মধ্যেই মুসলমানদের কল্যাণ ও উন্নতির চাবিকাঠি নিহিত রয়েছে। আর একদল উঠেই ধমের কাটছাঁট শুরু করে দিয়েছে। কেউ আবার ইমাম ও ফিকাহশাস্ত্রবিদদের সম্পকে কুৎসা রচনা আরম্ভ করেছে। আবার কেউ ফিকাহর সঙ্গে হাদীসকে ও একই পর্যায়ে ফেলে দিয়েছে। কে‌উ আবার কুরআনী শিক্ষা দীক্ষা ও বিধি ব্যবস্থায় সংশোধনের প্রয়োজনবোধ করেছে। আবার কেউ দীন ও দুনিয়াকে পৃথক করবার ওকালতি করেছে। এদের মতে, ধর্মের সম্পক থাকবে শুধু আকাইদ ও ইবাদতের সঙ্গে, আর পাথিব ব্যাপারে ধর্ম বা ধর্মীয় বিধি ব্যবস্থার কোন কতৃত্ব থাকবেনা।

এভাবে ঐ বিকৃতাবস্থার পরিবতনের জন্যই বিভিন্ন দল উপদল গজিয়ে উঠেছে। কিন্তু তাদের আগ্রহ আকর্ষণটা সংস্কারের দিকে নয়, বরং বিপ্লবের দিকে। তারা শান্ত মনে চিন্ত‍া করেই দেখেনি, আসল বিকৃতিটা কি? কোথায় তার উৎস? বিকৃতির পরিধি কতটুকু এবং তার নিরসনের সঠিক পন্থা কি? নিছক অনুমানের সাহায্যেই এটা ধরে নেয়া হয়েছে যে, বিকৃতির অস্তিত্ব রয়েছে। আর তা দূরীকরণের জন্যে উম্মতের দেহে অস্ত্র প্রয়োগ করা হচ্ছে। এর ফলে রোগের সঙ্গে রোগীর ও যে সবর্নাশ ঘটতে পারে, এটুকু তলিয়ে চিন্তা করা হচ্ছেনা।

স্বাধীন দেশগুলোতে অবশ্য একথা বলা যেতে পারে এবং বললে কতকটা সঙ্গতও হবে যে, বিপ্লবী কার্যক্রম ছাড়া আমাদের গত্যন্তর নেই। কারণ সেখানে একটি মাত্র দলের হাতে রাষ্ট্রের শাসন ক্ষমতা নিবদ্ধ থাকে। অন্য কোন দলের পক্ষে সে ক্ষমতার অবসান ঘটাতে হলে এক প্রচন্ড বিপ্লবী কার্যক্রম ছাড়া সাফল্য লাভ করা নাও যেতে পারে। সেই সঙ্গে এটাও লক্ষণীয় যে, বিপ্লবী নেতৃবৃন্দের ওপর যখন কার্যত রাষ্ট্র পরিচালনার দায়িত্ব এসে পড়ে, তখন যুগের অভিজ্ঞতা খুব শীঘ্রই তাদের বিচার বুদ্ধিকে সংহত করে দেয়। ফলে বাধ্য হয়ে তাদেরকে বাড়াবাড়ির পথ বর্জন করে ভারসাম্যর পথ অনুসরণ করতে হয়। কিন্তু এ কথা আমাদের ভুললে চলবে না যে, বর্তমানে[এটি ১৯৩৪ সালের কথা। তখনকার ব্রিটিশ – ভারত আর আজকের স্বাধীন বাংলা পাক-ভারতের রাজনৈতিক কাঠামোর মধ্যে অনেক পরিবর্তন ঘটেছে। – সম্পাদক] আমরা পরাধীনতার মধ্যে কালাতিপাত করছি। আমাদের পরিস্থিতি স্বাধীন দেশগুলো থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। এখানে প্রথমত কোনো বিপ্লবী কার্যক্রমের প্রয়োজন নেই। কারণ এখানে এমন কোন প্রচন্ড ও শক্তিশালী প্রতিবন্ধকতার আশঙ্কা নেই, যার মোকবিলায় একটি ‍ভারসাম্যপূণ সংস্কার আন্দোলন সফলকাম হতে পারেনা। দ্বিতীয়ত, কোনো বিপ্লবী কার্যক্রম শুরু এবং তা সফলকাম হলে দীর্ঘকাল পযন্ত তার ভারসাম্যের পথে আসবার কোনো সম্ভাবনা থাকে না। কারণ বিপ্লবের ঝান্ডাবাহীদের কোনোবাধ্য বাধকতা পূণ দায়িত্বভার ন্যস্ত হবে না, যা তাদের প্রান্তিকধমিতাকে ভারসাম্যের দিকে ঘুরিয়ে দিতে পারে। কাজেই এখানে কোনো বিপ্লবী কাযক্রম যথাথ নয়। বরং সত্য বলতে গেলে নানা ধরণের বিপ্লবী কাযক্রম বেশি দিন জারী থাকলে তার পরিণতি অত্যন্ত মারাত্মক হয়ে দাঁড়াবে। ফলে যে ভিত্তি ভুমির উপর মুসলিম সমাজটি দাঁড়িয়ে আছে, তা টলমলিয়ে উঠবে এবং তার পরিবতে এমন কোনো সুদৃঢ় ভিত্তি প্রতিষ্ঠা করা যাবে না, যার ওপর একটি নয়া সমাজ ব্যবস্থা গড়ে তোলা যেতে পারে। পরন্তু যে জাতি আগে থেকেই পরাধীনতা ও নিবীযতার মধ্যে রয়েছে, তার সমাজ ব্যবস্থাকে এভাবে চুরমার করে ফেলা হলে নৈতিক অধপাতের কোন গভীর অতলে সে নিক্ষিপ্ত হবে, তাও ভেবে দেখবার বিষয়।

এ কারণেই আমরা কখনো কখনো রক্ষণশীলদের চাইতে ও বেশি কঠোরতার ‍সাথে বিপ্লববাদীদের মোকাবেলা করতে বাধ্য হই। নচেত বিকৃতাবস্থার পরিবতনের প্রয়োজনের ক্ষেত্রে আমরাও তাদের সাথে একমত। ইসলামের মধ্যে যে জড়তা ও নিষ্কিৃয়তার সৃষ্টি করা হয়েছে, তাকে গতিশীলতায় রূপান্তরিত করতে আমরা ও ইচ্ছুক। কিন্তু আমাদের মতে, এই গতিশীলতা সৃষ্টির জন্য ইসলামী রীতিনীতি বজন করে ফিরিঙ্গীপনা আকড়ে ধরা কোনো নিভুল পথ নয়; কিংবা কোনো জ্ঞান গবেষণা ও চিন্তা ভাবনা ছাড়াই অন্ধভাবে ধমের কাটছাট শুরু করে দেয়াও কোনো সঠিক পথ নয়। অথবা প্রাচীনকালের মুজতাহিদগণ কঠোর শ্রম মেহনত ও সংগ্রাম সাধনা করে যে বিশাল ইমারত গড়ে তুলেছিলেন, তাকে অযথা ভূমিস্মাৎ করে দেয়াও কোনো যথাথ পথ নয়; কিংবা হাদীসের গোটা ভান্ডারকে আগুনে নিক্ষেপ করা ও কোনো অভ্রান্ত পথ নয়। অথবা মদীনায় বিচার বুদ্ধি দ্বারা কালামে ইলাহীতে কোনোরূপ সংশোধন ও পরিবতন করাও সত্যিকার পথ নয়। বস্তুত এগুলো সংস্কারের কোনো পথই নয়; বরং এ হচ্ছে আগের চাইতে ও মারাত্মক বিপযয় সৃষ্টির পথ। এর সঠিক প্রতিকারের একমাত্র পথ এই যে, যে ধারাক্রমকে পাল্টে দেয়া হয়েছে, তাকে আবার সোজা করতে হবে। পূবে কুরআন যে নেতৃত্বের মযাদায় অভিষিক্ত ছিলো, সেই মযাদা তাকে ফিরিয়ে দিতে হবে। নব্যুাতের যুগে রসূলে আকরাম (সা) এর সাহাবাগণ ও তাঁর পরিবারবগ তাঁর কথা ও কাজকে যে মযাদা দিতেন আজ হাদীসকে সেই মযাদা দান করতে হবে। ফিকাহ শাস্ত্রকার, কালাম শাস্ত্রবিদ, তফসীরকার ও মুহাদ্দিসগণ তাঁদের নিজস্ব কমকান্ডকে যে মযাদা দিয়ে গিয়েছেন, আমাদেরকেও কেবল সেই মযাদাই দিতে হবে।

মোটকথা, এদের সবার কাছ থেকেই উপকৃত হতে হবে। যে জিনিসগুলো বদলাবার প্রয়োজন নেই, সেগুলো যথারীতি বহাল রাখতে হবে। কিন্তু এটা কখনই ধারণা করা যাবেনা যে, মনীষীরা যা কিছু লিখে গিয়েছেন, তা অটল ও অপরবিতনীয় বিধান; কিংবা লিখিত কিতাবাদি আমাদেরক কুরআন মজীদ সম্পকে চিন্তা ভাবনা এবং হাদীসে রসূলের সত্যানুসন্ধান থেকে বে নিয়ায করে দিয়েছে। অথবা পর কুরআন ও সুন্নাহ থেকে সরাসরি জ্ঞান আহরণের দরজা বন্ধ হয়ে গিয়েছে।

এই ধারাক্রম যদি আবার প্রতিষ্ঠিত হয়ে যায়, তাহলে ইসলামের নিশ্চল গাড়িও পুনরায় চলমান হতে থাকবে। কারণ নিশ্চলতার আসল কারণই হলো, ইঞ্জিনকে গাড়ি থেকে বিচ্ছিন্ন করে পিছনে ফেলে রাখা হয়েছে। ড্রাইভারকেও ইঞ্জিন থেকে সরিয়ে নিয়ে পিছনের কোনো এক বগিতে বসিয়ে দেয়া হয়েছে এবং সবচাইতে অগ্রবতী বগিটির ওপর এই ভরসা পোষণ করা হয়েছে যে, সে নিজেও যেমন চলবে, তেমনি সমস্ত গাড়িও চালিয়ে নেবে।

কিন্তু একাজে রোষাবেগের কোনো প্রয়োজন নেই। রোষ কেবল সেখানেই হতে পারে, যেখানে কেউ স্বেচ্ছায় যুলুম করেছে। কিন্তু এখানে যা কিছ হয়েছে, স্বেচ্ছাকৃতভাবে হয়নি। এ কথা কেউ বলতে পারবে না যে, আলিমরা কোথাও কোনো সম্মেলন করে এই সিদ্ধান্ত করে ছিলেন যে, আমরা ইসলামের ওপর জড়তা ও নিষ্কিৃয়তা চালিয়ে দেব এবং তার চলমান গাড়িকে বাধা দান করাবো। প্রকৃতপক্ষে হিজরী ছয় সাত শতক থেকে মুসলিম জাতিগুলোর রাজনৈতিক, সামরিক, অথনৈতিক ও তামদ্দুনিক শক্তির সঙ্গে তাদের মানসিক, বৈজ্ঞানিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তিতে ক্রমাগত যে অধপতন সূচিত হয়েছে, এ হচ্ছে শুধু তারই পরিণতি মাত্র। সে অধপাত মুসলমানদের জিহাদী ভাবধারাকে যেরূপ নিস্তেজ করে ফেলেছে, তেমনি তাদের ইতিহাস ও উদ্ভাবনী চেতনাকেও মরচে ধরিয়ে দিয়েছে। জীবনের গোটা সমস্যাবলী সম্পকে যেমন মুসলমানদের দৃষ্টিভঙ্গি বদলে গিয়েছে, তেমনি ধমীয় ও শিক্ষাগত ব্যাপারেও তাদের দৃষ্টিভঙ্গির পরিবতন ঘটেছে। ফলে ধীরে ধীরে অবচেতনভাবেই তাদের গোটা মানস শক্তির ওপর মৃত্যুর কালো ছায়া নেমে এসেছে। এর জন্য আলিম সমাজ বা তাদের অনুগামী কাউকেই অভিযুক্ত করা যায় না। এর জন্যে বড়জোর প্রকৃতির বিরুদ্ধে অভিযোগ তোলা যেতে পারে। কিন্তু এ অভিযোগ করে যেমন কোনো ফলোদয় হবে না, তেমনি রোষানল ও ধ্বংসাত্মক প্রবৃত্তি দ্বারা ও কোনো কল্যাণ সাধিত হবে না। কল্যাণ বা সংস্কারের একমাত্র নিভুল পন্থা হলো, শান্ত মনে বিকৃতির কারণ এবং তার পরিধি নিণয় করতে হবে এবং বুদ্ধিমত্তার সাথে বিকৃতির স্থলে সুকৃতিকে জাগিয়ে তুলতে হবে।

 

১২

বিদ্রোহের আত্মপ্রকাশ

[প্রবন্ধটি সর্বপ্রথম ১৯৩৫ সালের ফেব্রুয়ারিতে তরমানুল কুরআন প্রত্রিকায় প্রকাশিত হয়।– সম্পাদক]

জাতি দু’শ্রেণীর লোক নিয়ে গঠিত হয়, এক শ্রেণী সাধারণ মানুষ, অপর শ্রেণী বিশিষ্ট লোক। সাধারণ শ্রেণীর লোকেরা সংখ্যায় বিপুল, আর জাতির সংখ্যাশক্তিও এদের ওপর নির্ভরশীল। কিন্তু চিন্তা ভাবনা ও নেতৃত্ব করার মতো মস্তিষ্ক এই শ্রেণীর থাকে না। এই শ্রেণীর লোকেরা না জ্ঞান সম্পদে সমৃদ্ধ হয় আর না এদের কাছে আর্থিক শক্তি থাকে। তেমনি এরা যেমন পদমর্যাদাশীল হয় না, তেমনি রাষ্ট্রশক্তিও এদের হাতে থাকে না। এ কারণেই জাতিকে পরিচালিত করা এদের কাজ নয়, বরং চালকদের পেছনে চলাই হচ্ছে এদের কাজ। এরা নিজেরা কোন পথ রচনা বা আবিষ্কার করে না, বরং যে পথ তৈরি করে দেয়া হয়, সে পথেই এরা চলতে থাকে। পথ রচনা এবং তাতে গোটা জাতিকে পরিচালিত করা আসলে বিশিষ্ট লোকদেরই কাজ। কারণ এদের প্রতিটি কথা ও কাজের পেছনে থাকে বুদ্ধি, জ্ঞান, ধন-দৌলত, মান-ইজ্জত ও রাষ্ট্রশক্তির সমর্থন। আর জনসাধারণকে ইচ্ছায় হোক কি অনিচ্ছায়, এদেরই পদাঙ্ক অনুসরণ করতে হয়। কাজেই এ কথা বললে অসঙ্গত হবে না যে, জাতির চালিকা শক্তি তার জনগণ নয়, বরং তার বিশিষ্ট ব্যক্তিগণ। এদের ওপরই জাতির উত্থান-পতন ও গঠন-ভাঙ্গন নির্ভর করে। এদের সদাচরণ গোটা জাতির সদাচরণের এবং এদের পাপাচার গোটা জাতির পাপাচারের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। যখন কোন জাতির জীবনে সুদিন আসে, তখন তার মধ্যে এমনি অনেক বিশিষ্ট ব্যক্তির আবির্ভাব ঘটে। তাঁরা নিজেরা যেমন সৎপথে চলেন, গোটা জাতিকেও তেমনি সৎপথে চালিত করেনঃ

(আরবী)

অর্থঃ ‍“আমি তাদের নেতৃত্বের আসনে অধিষ্ঠিত করি, আর তারা আমার নির্দেশমতো পথ প্রদর্শন করে। তাদের আমি নির্দেশ প্রদান করি মঙ্গলময় কাজ করার।” (সূরা-আল আম্বিয়া, আয়াত-৭৩)

আবার যখন কোনো জাতির ধ্বংসের সময় ঘনিয়ে আসে, তখন তার বিকৃতির সূচনা হয় ঐ বিশিষ্ট ব্যক্তিদের দ্বারা। তাদের ভ্রষ্টতা ও অনৈতিকতার ফলে অবশেষে গোটা জাতিই কদাচার ও পাপাচারে লিপ্ত হয়ে পড়েঃ

অর্থঃ‍ “ আমরা যখন কোনো জনপদকে ধ্বংস করে দিতে চাই তখন সেখানকার দুস্কৃতকারী লোকদেরকে সীমা লংঘনের কাজে লিপ্ত করে দিই। ফলে সে জনপদের ভাগ্য নির্ধারিত হয়ে যায়। তখন আমি তাকে সমূলে ধ্বংস করে দিই। (সূরা-ইসরা, আয়াত- ১৬)

কুরআনের ভাষায় এই বিশিষ্ট লোকদেরকে ————– বলে অভিহিত করা হয়েছে। অর্থাৎ তারা এমন লোক, যাদেরকে আল্লাহ প্রচুর অনুগ্রহ দানে ধন্য করেছেন। আল্লাহ তায়ালার সাক্ষ্য অনুযায়ী চিরদিন এমনি ঘটে আসছে যে, প্রথমে এই বিশিষ্ট ব্যক্তিরাই (———) সমাজে পাপাচার, খোদাদ্রোহীতা, অত্যাচার ও অবিচার শুরু করে। অতপর গোটা জনপদই দুষ্কৃতি ও কদাচারে জড়িয়ে পড়ে।

এই সাক্ষ্যের সত্যতা সম্পর্কে কি কোনো প্রশ্নের অবকাশ আছে? খোদ আমাদের এই জাতির অবস্থার প্রতি দৃষ্টিপাত করুন; এর বিকৃতিও কি আমাদের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের দ্বারাই শুরু হয়নি? এই শ্রেণীর লোকেরাই তো খোদায়ী বিধানের অনুগত পথিকৃৎদের পন্থা ছেড়ে শয়তানী পন্থার অনুসরণ শুরু করেছে। এরাই প্রবৃত্তি-পূজার খাতিরে শরীয়তের বন্ধনকে শিথিল করতে লেগেছে। এরাই ফেরাউন ও কাইজারের ন্যায় খোদার বান্দাহদের দ্বারা নিজেদের গোলামী করাতে শুরু করেছে এবং নিজ জাতিকে আল্লাহপরস্তির পরিবর্তে শাসকপরস্তির ও আমলাপরস্তিতে অভ্যস্ত করে তুলেছে। এরাই মানুষকে আল্লাহর পরিবর্তে বান্দাহর সামনে নত স্বীকার করতে শিখিয়েছে। এরাই চটকদার পোশাক ও শানদার মহলে বসে পাপাচার ও দুষ্কর্মকে চমকপ্রদ বানিয়েছে। এরাই হারাম মাল খেয়ে নিজ জাতির মধ্যে হারাম খাওয়া ও খাওয়ানোর অভ্যাস সৃষ্টি করেছে। এরাই জ্ঞান বিজ্ঞানকে ভ্রষ্টতার জন্যে, বুদ্ধিকে দুষ্কৃতির জন্যে, ধী-শক্তিকে প্রতারণা ও চক্রান্তের জন্যে, ধন-দৌলতকে ঈমান ক্রয়ের জন্যে, রাষ্ট্রশক্তিকে জুলুম নিপীড়নের জন্যে এবং শক্তিমত্তাকে দাম্ভিকতার জন্যে ব্যবহার করেছে। পরন্তু, এরাই লোকদের অধিকার, উপকার এবং উন্নতি লাভ করবার অধিকাংশ সঙ্গত পন্থা বন্ধ করে দিয়েছে এবং লোকদেরকে তোষামোদ, উৎকোচ, মিথ্যা চক্রান্ত ইত্যাকার ঘৃণ্য পথে আপন লক্ষ্য অর্জনে বাধ্য করেছে। ফলকথা, নৈতিক চরিত্র ও আচার ব্যবহারের এমন কোনো বিকৃতি নেই, যার সূচনা এই বিশিষ্ট ব্যক্তিদের দ্বারা হয়নি। তাদেরকে আল্লাহ তায়ালা যে অনুগ্রহ সম্পদ দান করেছিলেন, তাকে তারা ভ্রান্তপথে ব্যবহার করেছে। তারা নিজেরা যেমন বিগড়েছে, সেই সঙ্গে গোটা জাতিকেও বিগড়ে দিয়েছে।

এই সবকিছু কয়েক শতক ধরেই ঘটে আসছিলো এবং নৈতিক বিকৃতির গুণ মুসলামানদের জাতীয় শক্তিকে ভেতরে ভেতরে খেয়ে ফেলছিলো। কিন্তু তা সত্ত্বেও লোকদের হৃদয়ে অন্তত ঈমানের রৌশনী বর্তমান ছিল। আল্লাহ ও রসুলের নির্দেশ প্রতিপালিত না হলেও লোকদের মনে খোদা ও রসূলের শ্রেষ্ঠত্ববোধ বজায় ছিলো। ইসলামী আইনের বিরুদ্ধাচরণ যতোই করা হোক না কেন, কিন্তু সে আইনের প্রতি শ্রদ্ধাবোধ লোকদের মন থেকে একেবারে তিরোহিত হয়ে যায় নি; ইসলামী রাষ্ট্রব্যবস্থার প্রতি লোকদের মন যতোই অপ্রসন্ন হোক না কেনো, কিন্তু তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা মতো দুঃসাহস কখনো হয়নি; বরং ইসলাম যাকে সত্য বলেছে, তাকে সত্য বলেই স্বীকার করা হতো। তাকে বর্জন করে মিথ্যার পায়রবীতে যতোই আতিশয্য দেখানো হোক না কেনো- ইসলামের নির্দেশিত সত্যকে মিথ্যা, মিথ্যাকে সত্য, ফরয বা অবশ্য করণীয়কে বাহুল্য ও অবান্তর, বৈধকে অবৈধ, হারামকে হালাল, সৎকাজকে গুণাহ্‌ এবং গুণাহ্‌কে পুণ্যকাজ বলা বা ভাবার মতো ধৃষ্টতা কারুর মধ্যেই ছিল না। পাপাচার নিঃসন্দেহে অনুষ্ঠিত হতো। অপরাধ ও দুষ্কৃতিতে লোকেরা অবশ্যই লিপ্ত হতো। শরীয়তের সীমারেখা বহু ক্ষেত্রেই লংঘন করা হতো। কিন্তু সেই সঙ্গে লোকদের মন লজ্জাবোধও করতো। অনুশোচনায় তাদের মস্তক নুইয়ে আসতো। অন্তত হৃদয় তাদের স্বীকার করতো যে, তারা আল্লাহ ও রসূলের অবাধ্যতা করছে।

এর কারণ হলো, ঈমানের দুর্বলতা ও আচরণের বিকৃতি সত্ত্বেও মুসলামানদের সভ্যতার প্রাসাদ ইসলামের গড়া ভিত্তি-স্তম্ভের ওপরই প্রতিষ্ঠিত ছিলো। গ্রীক ও ইরানী চিন্তাধারার আমদানির ফলে যদিও অনেক গোমরাহী বিস্তার লাভ করেছিলো; কিন্তু তা মুসলমানদের দৃষ্টিকোণকে একেবারে বদলে দেবার এবং তাদের মানসিক গড়নকে ইসলামের প্রতি অপ্রসন্ন করে তুলবার মতো সাফল্য কোনো দিনই লাভ করেনি। তারা মুসলমানের দৃষ্টিতে দেখা এবং মুসলমানদের মগজ দিয়ে চিন্তা করা একেবারে ছেড়ে দেবে- তাদের বুদ্ধিমত্তা, চিন্তাধারা ও বিচার শক্তিকে তা কখনোই এতোটা প্রভাবান্বিত করতে পারে নি। অনুরূপভাবে তাহযীব ও তমদ্দুনের ক্রমবিকাশ যদিও বহিরাগত প্রভাবের দরুন ইসলামের নির্ধারিত পথ থেকে অনেকটা ভিন্ন পথে হয়েছে; কিন্তু যে মূলনীতির ওপর তাহযীব ও তমদ্দুনের গোড়াপত্তন করা হয়েছিলৌ, তা যথারীতিই তার ভিত্তিমূলে বর্তমান ছিলো এবং অপর কোনো তাহযীব ও তমদ্দুনের মূলনীতি এসে তার জায়গা দখল করে নেয়নি। মুসলমানদের শিক্ষা ব্যবস্থা অনেকখানি বিগড়ে গিয়েছিলো, কিন্তু তবু তার মধ্যে ধর্মতত্ত্বের বিশিষ্ট স্থান ছিলো। কোনো শিক্ষিত মুসলমান ইসলামী আকাইদ, শরয়ী বিধি-নিষেধ ও জাতীয় রীতি-নীতির অন্তত প্রাথমিক জ্ঞান সম্পর্কে অনভিজ্ঞ থাকতো না। মুসলমানদের বাস্তব জীবনে ইসলামী আইনের বন্ধন অনেকখানি শিথিল হয়ে পড়েছিলো, কিন্তু তবু তাদের গোটা বিষয়কর্মে একটিমাত্র আইন চালু ছিলো আর তা ছিলো ইসলামী আইন। ফলকথা, তামাম বিকৃতি সত্ত্বেও মুসলমানদের ধ্যান-ধারণা, স্বভাব-চরিত্র ও আচার-ব্যবহারে ইসলামের গভীর প্রভাব বর্তমান ছিলো। তার মূলনীতির প্রতি তারা একনিষ্ঠভাবে ঈমান পোষণ করতো- অন্তত তাদের ঈমানের চৌহদ্দীতে ইসলাম-বিরোধী নীতি অনুপ্রবেশ করবার সুযোগ পায় নি। তাছাড়া, স্বভাব-চরিত্র ও আচার-ব্যবহারের ক্ষেত্রে ইসলাম যে মূল্যমান নির্ধারণ করে দিয়েছিলো, তা একবারে বিপর্যস্ত হয়ে যায় নি এবং তার বিরোধী অন্য কোন মূল্যমান কর্তৃক তার স্থান দখল করবার মতো পরিবর্তন তাতে ঘটেনি।

কিন্তু উনিশ শতকে রাষ্ট্রক্ষমতা হাতছাড়া হবার পর আমাদের জাতির বিশিষ্ট ব্যক্তিরা দেখলেন যে, রাষ্ট্রক্ষমতার সংগে পদমর্যাদা, মান সম্ভ্রম, ধন-দৌলত, সবকিছুই হাত ছাড়া হয়ে যাচ্ছে এবং পরাধীন অবস্থায় এগুলোকে সুরক্ষিত রাখতে এবং সমূহ ক্ষয়ক্ষতি পূরণ করতে হলে পাশ্চাত্য সভ্যতা ও জ্ঞান-বিজ্ঞানে পারদর্শিতা লাভ ছাড়া অন্য কোন পন্থা নেই। এ সময়ে তাদের কর্মনীতিতে আর একটি পরিবর্তন সূচিত হলো; প্রকৃত প্রস্তাবে যা শুধু পরিবর্তনই নয়; বরং একটি ‘বিপ্লব’ ছিলো। কারণ পরিবর্তনের মানে হচ্ছে বদলে যাওয়া আর বিপ্লবের অর্থ হচ্ছে ওলট-পালট হওয়া। আর প্রকৃতপক্ষে তারা এমনি ডিগবাজি খেলো যে, তাদের লক্ষ্যস্থল, মানসিকতা, দৃষ্টিভঙ্গি সবকিছুই পাল্টে গেলো- যা ইসলামের ঠিক বিপরীত দিকে অবস্থিত।

ইসলামী আইনের বিরুদ্ধাচরণকালে প্রথমদিকে যে লজ্জা ও অনুশোচনা বোধ করা হতো, এই বিপ্লবের সূচনা হবার পর তা ধীরে ধীরে বিদায় হতে লাগলো; বরং শরয়ী বিধি-ব্যবস্থা লংঘন করা তারা আদৌ কোনো গুনাহ্‌ ও অপরাধ করছে, এই অনুভূতিই লোপ পেতে লাগলো। তারপর ধীরে ধীরে লজ্জা ও অনুশোচনার পরিবর্তে সাহসিকতা ও নির্লজ্জতা দেখা দিলো। প্রকাশ্যে সর্ববিধ আইনের বিরুদ্ধাচরণ হতে লাগলো এবং এ ব্যাপারে লজ্জার পরিবর্তে গর্ব প্রকাশ পেতে লাগলো। কিন্তু বিপ্লবের তরঙ্গ এ পর্যন্ত এসেও ক্ষান্ত হয়নি। অধুনা পাশ্চাত্য ঘেষা মহলে যা কিছু শোনা ও দেখা যাচ্ছে, তা নির্লজ্জতাকে অতিক্রম করে ইসলামের বিরুদ্ধে স্পষ্ট বিদ্রোহের লক্ষণই প্রকাশ করছে। এক্ষণে পরিস্থিতি এই দাড়িয়েছে যে, এক ব্যক্তি ইসলামী আইনের প্রকাশ্য বিরুদ্ধাচরণ করা সত্ত্বেও নিজের অপরাধের জন্যে অনুতপ্ত হওয়া তো দুরের কথা, যে ব্যক্তি আজো ঐ পুরনো আইনটি অনুসরণ করে চলেছে, উল্টো তাকেই শরমিন্দা করার চেষ্টা করছে। মনে হচ্ছে, ইসলামী আইন ভঙ্গকারী যেনো আজ আর অপরাধী বা গুনাকারী নয়; বরং অপরাধী হচ্ছে ইসলামের অনুসরণকারীরাই। আজকে নামাজ-রোযা শুধু পরিহারই করা হচ্ছে না, বরং এ ব্যাপারে গর্বও প্রকাশ করা হচ্ছে। সাধারণ্যে নামাজ-রোযা ত্যাগের স্বপক্ষে প্রচার চালানো হচ্ছে। যারা নামায পড়ে, কুরআন পাঠ করে ও রোযা পালন করে, তাদেরকে প্রকাশ্যে উপহাস করা হচ্ছে। পরন্তু নামায রোযা পালনকারীরা (বিশেষত তারা যদি শিক্ষিত হয়) নিজেদের কৃতকর্মের জন্য উল্টো নিজেরাই শরমিন্দা হবে- এই আশাবাদ পোষণ করা হচ্ছে। একজন লোকের পক্ষে নামায রোযা ত্যাগ করা নয়; বরং তা পালন করাকেই একটা দোষাবহ ও লজ্জাজনক কাজ বলে গণ্য করা হচ্ছে। এমনকি কোনো নামাযী যদি কোনো দূষণীয় কাজ করে বসে, তাহলে অত্যন্ত বিদ্রূপাত্মক ভঙ্গিতে বলা হয় যে, ‘লোকটা না নামাযী?’ অর্থাৎ লোকটির দোষী হবার প্রকৃত কারণ হচ্ছে এমন একটি কাজ, যাকে আল্লাহ তায়ালা পাপাচার ও অশ্লীলতার প্রতিরোধকারী বলে ঘোষণা করেছেন এবং তাঁর রসূল যাকে সবচাইতে শ্রেষ্ঠ কাজ বলে আখ্যা দিয়েছেন।

এই বিদ্রোহ শুধু নামায-রোযা পর্যন্তই সীমিত নয়; বরং জীবনের প্রায় সকল ক্ষেত্রেই এটি বিস্তার লাভ করেছে। আজকে ইসলামী বিধানের আনুগত্যকে ‘মোল্লাপানা’ বলে অভিহিত করা হচ্ছে। আর মোল্লাপানা’ হচ্ছে আমাদের নব্যযুগের ভাষায় সঙ্কীর্ণদৃষ্টি, অন্ধতা, মূর্খতা, সেকেলেপনা ও নির্বুদ্ধিতার এক নিকৃষ্ট মিশ্রণের নামান্তর। অর্থাৎ মতলবটা হলো এই যে, দৃঢ়প্রত্যয়ী ও শরীয়তনিষ্ঠ মুসলমানের নামই হচ্ছে ‘মোল্লা’ আর ‘মোল্লা’ হচ্ছে এমন ব্যক্তি, সভ্যতা ও আলোকপ্রাপ্তির সঙ্গে যার কোনো দূরতম সম্পর্কও থাকবে না- সভ্য সমাজেও যে ব্যক্তি কোনো মতে খাপ খাইয়ে চরতে পারবে না। এ হচ্ছে অসংখ্য গালির মধ্যে একটি মাত্র গালি। আর ঘৃণা ও অবজ্ঞা প্রকাশের জন্যে আমাদের ‘কালো ফিরিঙ্গীরা’ দেশি কতকগুলো শব্দ ব্যবহারের পরিবর্তে সকল দোষের আধার এই ‘মোল্লা’ শব্দের মধ্যেই তাদের সমস্ত ভাবালুতাকে একত্রে পুরে দিয়ে থাকে। [এই লেখা ১৯৩৪ সালের। বর্তমানে ২০০২ সাল। এরি মধ্যে খাঁটি মুসলিমদের ঘায়েল করার জন্যে আরো অনেক উপাধি তাদের ঘাড়ে চাপানো হয়েছে। যেমন, সন্ত্রাসী, উগ্রবাদী, মৌলবাদী, তালেবান, আল-কায়েদা ইত্যাদি।– সম্পাদক।]

আজকে কোনো কথা বা কাজের সপক্ষে এটা কোনো দলিল হিসেবেই গ্রাহ্য নয় যে, তা কুরআন ও হাদিস সম্মত। কোনো অমুসলিম নয়; বরং দূর্ভাগ্যক্রমে ‘শিক্ষিত ও আলোকপ্রাপ্ত’ বলে পরিচিত মুসলমান পর্যন্ত কুরআন ও হাদিসের প্রামাণিতাকে নিঃসঙ্কোচে উড়িয়ে দেয়। এ ব্যাপারে সে এতোটুকু লজ্জা অনুভব তো করেই না; বরং আশা করে যে ইসলামী আইনের সনদ পেশকারী উল্টো শরমিন্দা হবে। কুরআন ও হাদিসকে প্রামাণ্য বলে স্বীকার করা তো দূরের কথা; বরং আমাদের তো এমন অবস্থা দেখবারও সুযোগ ঘটেছে যে, কোনো বিষয়কে ইসলামের নামে পেশ করলে সঙ্গে সঙ্গেই তার বিরুদ্ধে একটা বিদ্বেষ সৃষ্টি হয়ে যায়। অথচ সেই একই বিষয়কে যুক্তি প্রমাণসহ পেশ করা হলে অথবা কোনো পাশ্চাত্য লেখকের উদ্ধৃতির সাহায্যে বর্ণনা করলে তা একেবারে নির্ভূল বনে যায়। মোটকথা ইসলামের প্রসঙ্গ উঠলেই আমাদের পাশ্চাত্য ঘেষা মুসলামানদের মনে নানারূপে শোবা সন্দেহের সৃষ্টি হতে থাকে। তাদের মনে এই সংশয় চেপে বসে যে, এর মধ্যে অবশ্যই কোনো দুর্বলতা রয়েছে। ভাবখানা এই যে, তাদের দৃষ্টিতে আজ কুরআন ও হাদিসের প্রামাণিকতা কোনো বিষয়কে শক্তিশালী করে না; বরং উল্টো তাকে আরো দুর্বল ও প্রমাণ সাপেক্ষ করে তোলে।

কয়েক বছর আগে এই ব্যাধি শুধু আমাদের পুরুষ মহলেই সীমিত ছিলো এবং মহিলা সমাজ ছিলো এর থেকে নিরাপদ। অন্তত ইসলামী সভ্যতার ব্যাপারে আমরা বলতে পারি যে, ‘অন্তপুর’ হচ্ছে তার সর্বশেষ আশ্রয়স্থল। এখানেই ইসলাম তার তাহযীব ও তমদ্দুনের পরিচর্যা ও নিরাপত্তা বিধান করে। ইসলাম নারীকে যেসব কারণে শরয়ী পর্দার মধ্যে রাখতে ইচ্ছুক, তার একটি বড় কারণ এই যে, যে বক্ষদেশ থেকে মুসলিম শিশু দুগ্ধ পান করে, অন্তত সে বক্ষদেশটি ঈমানের আলোয় উদ্ভাসিত থাকা প্রয়োজন। যে ক্রোড়ে মুসলিম শিশু প্রতিপালিত হয়, সে ক্রোড়টি অন্তত কুফর ও ভ্রষ্টতা, অনৈতিকতা ও কদাচার থেকে নিরাপদ থাকা দরকার। যে দোলনায় মুসলিম সন্তানের জীবনের প্রারম্ভিক স্তরগুলো অতিক্রান্ত হয়,তার চার পার্শ্বে অন্তত খালেস ইসলামী পরিবেশ বিরাজ করা প্রয়োজন। যে চার দেয়ালের মধ্যে মুসলিম শিশুর সরল মন-মগজে শিক্ষা-দীক্ষা ও অভিজ্ঞতা র প্রাথমিক চিত্র অঙ্কিত হয়, সেটি বহিঃপ্রভাব থেকে নিরাপদ থাকা আবশ্যক। কাজেই অন্তপুর হচ্ছে প্রকৃতপক্ষে ইসলামী সভ্যতার সবচাইতে সুদৃঢ় দূর্গ। এ দূর্গটি ও বিধ্বস্ত হতে চলেছে। ফিরিঙ্গীপনার মহামারী আজ আমাদের অন্দর মহলেও দ্রুত প্রবেশ করছে। আমাদের পাশ্চাত্য ঘেষা সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিরা আজ তাদের স্ত্রী কন্যাদের ও টেনে হিচড়ে বাইরে নিয়ে আসছে, যাতে করে তাদের ন্যায় এরাও বিষাক্ত প্রভাবে প্রভাবিত হতে পারে। আমাদের জাতির মেয়েদেরকে আজ গুমরাহী, অবিশ্বাস, অনৈতিকতা ও ফিরিঙ্গী সভ্যতা শিক্ষা গ্রহনের জন্যে এমন শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে পাঠানো হচ্ছে, যা ইতোপূর্বেই আমাদের ছেলেদেরকে এসবকিছু শিখিয়ে ইসলামের প্রতি বিদ্রোহী করে তুলেছে।

আমাদের মতে, এই সর্বশেষ পদক্ষেপটি উপরে উল্লেখিত বিপ্লবকে পূর্ন পরিনতিতে নিয়ে পৌছাবে। এটা শুধু আমাদের অনুমানই নয়; বরং বিপ্লবের এই পূর্নতার লক্ষণ আমাদের দেখাবার ও শুনাবার মতো দুর্ভাগ্যও হয়েছে। আজকে অবস্থা এই দাড়িয়েছে যে, একজন মুসলমান নারী কুরআন ও হাদিসের স্পষ্ট বিধান অমান্য করে নির্বিবাদে আপন দেহ সৌন্দর্যের প্রদর্শনী করে বেড়াচ্ছে;ইংরেজি হোটেল রেস্তোঁরায় গিয়ে ‘লাঞ্চ ও ডিনার’ খাচ্ছে, সিনেমা হলে গিয়ে পুরুষদের মাঝে উপবেশন করছে,বাজারে ঘূরে অসঙ্কোচে কেনাকাটা করছে। অধিকতর আক্ষেপের বিষয় এই যে, ইসলামী আইন ভঙ্গ করে এসকল কাজ করার দরুন লজ্জিত ও অনুতপ্ত অবার পরিবর্তে তারা আপন কার্যকলাপকে আরো গর্বের সঙ্গে বর্ণনা করছে। উপরন্তু যে বেচারী ইসলামী আইন অনুসারে প্রথমত শরীয় পর্দা বর্জনে অস্বীকৃতি জানিয়েছে এবং তারপর স্বামী কতৃক বলপূর্বক বাইরে টেনে নিয়ে আসার পর পুরুষদের মধ্যে নির্লজ্জভাবে দেহ প্রদর্শনী করতে লজ্জানুভাব করছে এবং সর্বোপরি যারা বাজারের মধ্যে ঘুরে বেড়ানো, নৈশক্লাবের আনন্দ ভোগ, পর্যটন কেন্দ্রের বায়ু সেবন ইত্যাদিকে আল্লাহ ও রসুলের নির্দেশত চৌহদ্দীর মধ্যবর্তী নিরানন্দের চাইতে পছন্দনীয় হয়নি-তাকে তারা নিন্দার যোগ্য বলে মনে করছে। এর মানে হচ্ছে এই যে,ইসলামের বিরুদ্ধে বিদ্রোহাত্নক মনোবৃত্তি পুরুষদের সীমা ডিঙ্গিয়ে মেয়েদের মধ্যেও দ্রুত বিস্তার লাভ করছে। পুরুষদের ন্যায় তারাও ইসলামী আইনের বিরুদ্ধাচরণকে নয়; বরং তার অনুবর্তনকেই একজন মুসলিম নারীর পক্ষে লজ্জা ও অনুতাপজনক বলে মনে করে।

আল্লাহর ওয়াস্তে কেউ আমায় বলুন, প্রাচীন ধর্ম পরায়ন মহিলাদের ক্রোড়ে প্রতিপালিত হওয়া সত্ত্বেও এদের অবস্থা যখন এই, তখন এদেরই ঘরের মেয়েরা ঈমানী সম্ভ্রমের সঙ্গে অপরিচিত হলে এবং আল্লাহ ও রসূলের আনুগত্যসীমা থেকে বেরিয়ে গেলে নব্য পাশ্চাত্যঘেষা মহিলাদের ক্রোড়ে প্রতিপালিত সন্তানদের ভবিষ্যত কি দাড়াবে? যে শিশু চোখ খুলেই তার চারপাশে শুধু ফিরিঙ্গিপনারই নিদর্শন দেখতে পাবে, যার নিষ্পাপ দৃষ্টি ইসলামী তাহযীব ও তমুদ্দুনের কোনো লক্ষণ পর্যন্ত প্রত্যক্ষ করবেনা, যার কানে কখনো আল্লাহ ও রসূলের কথা প্রবেশ করবেনা, যার মন মগজে নির্মল পটে শুরু থেকেই ফিরিঙ্গীপনার চিত্র অঙ্কিত হয়ে যাবে, সে তার আবেগ অনুভূতি, ধ্যান ধারনা, নৈতিক চরিত্র, কার্যকলাপ, এক কথায় কোনো একটি দিক দিয়েও মুসলমান হয়ে গড়ে উঠবে –এ প্রত্যাশা কি করা চলে?

অপরাধের প্রথম পর্যায় হলো, মানুষ অপরাধ করে, কিন্তু তাকে অপরাধই মনে করে এবং তার জন্য শরমিন্দা হয়। এই ধরনের অপরাধ শুধু নিজস্ব গুরুত্বের প্রেক্ষিতেই শাস্তিযোগ্য বলে বিবেচিত হয়; বরং তওবা বা অনুশোচনা করলে ক্ষমা করে দেয়া যেতে পারে। কারণ এই ধরনের দায়িত্ব শুধু মানুষের দূর্বলতার ওপরই চাপানো হবে।

অপরাধের দ্বিতীয় পর্যায় হলো, মানুষ অপরাধ করে এবং তাকে দোষের পরিবর্তে গুন মনে করে-পরন্তু তা গর্বের সঙ্গে সাধারণ্যে জাহির করে। এর অর্থ হচ্ছে এই যে,সংশ্লিষ্ট লোকটির অন্তরে এই আইনের প্রতি কিছুমাত্র শ্রদ্ধাবোধ নেই; যা তার আচরণকে অপরাধ বলে ঘোষনা করছে।

অপরাধের শেষ পর্যায় হলো এই যে, মানুষ একটি আইনের বিরুদ্ধে শুধু অপরাধই করেনা; বরং তার মোকাবিলায় অপর একটি আইন অনুযায়ী নিজের অপরাধকে সঙ্গত ও পুণ্য বলে মনে করে। পরন্তু যে আইনটি এহেন আচরনকে অপরাধ বল ঘোষনা করছে, তাকে উপহাস করে এবং তার অনুবর্তীদেরকে অন্যায়চারী ভাবে। এহেন ব্যক্তি শুধু আইনের বিরুদ্ধাচরণই করেনা; বরং তাকে রীতিমতো তাচ্ছিল্য করে এবং তার বিরুদ্ধে প্রকাশ্য বিদ্রোহে লিপ্ত হয়।

যে কোনো সামান্য কান্ডজ্ঞানসম্পন্ন লোক স্বীকার করবে যে, মানুষ যখন এই সর্বশেষ পর্যায়ে উপনীত হয়, তখন যে আইনে বিরুদ্ধে সে প্রকাশ্য বিদ্রোহ ঘোষনা করছে, তার সীমার মধ্যে সে আর থাকতে পারেনা। কিন্তু তবু পাপাত্না শয়তান লোকদেরকে এই ভুয়া নিশ্চয়তা দিচ্ছে যে, তোমরা ইসলামী আইনকে উপহাস ও তাচ্ছিল্য করো এবং তার অনুবর্তঙ্কে দূষনীয়, বিরুদ্ধাচরণকে পুন্যের কাজ ঘোষনা করেও মুসলমান থাকতে পারো। তাই একদিকে তারা আল্লাহ ও রসূলের ভালোকে মন্দ ও মন্দকে ভালো বলছে, তাদের গুনাহকে সওয়াব ও সওয়াবকে গুনাহ মনে করছে, তাদের নির্দেশাবলীকে উপহাস করছে, তাদের নির্ধারিত আইনের বিরুদ্ধাচরণে লজ্জা করার পরিবর্তে উলটো তার অনুবর্তীদেরকেই লজ্জিত করার চেষ্টা করছে- অন্যদিকে তারা আল্লাহ ও রসূলের প্রতি ঈমান পোষনকারী, তাদের মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব হৃদয়ঙ্গমকারী এবং তাদের মনোনীত দীন ইসলামের অনুবর্তী বলে নিজেদেরকে দাবি করছে। এহেন আচরনের সঙ্গে এই ধরনের দাবিকে কোনো বুদ্ধিমান মানুষই কি যথার্থ বলে স্বীকার করতে পারে? যদি ঈমানের সঙ্গে অবিশ্বাস ও শ্রদ্ধার সঙ্গে তাচ্ছিল্য একত্র হতে পারে, যদি অন্তরে কাউকে সম্মান আর মুখে তাকে উপহাস করা সম্ভব হতে পারে, যদি বিরুদ্ধাচরণে গর্ব প্রকাশকারী এবং অনুবর্ত্নে অপমানবোধকারী ব্যক্তিকে বাধ্য ও অনুগত বলে ধারনা করা চলে, তাহলে বিদ্রোহকে আনুগত্য, তাচ্ছিল্যকে শ্রদ্ধা ও অবিশ্বাসকেই ঈমান বলে মানতে হবে। এমনিভাবে যে ব্যক্তি আঘাত হানে, সে-ই ভালোবাসে; যে উপহাস করে, সে-ই আসলে শ্রদ্ধা করে; যে মিথ্যা বলে, সে-ই সত্যবাদী প্রতিপন্ন হয়- এই উলটো যুক্তি স্বীকার করতে হবে!

বস্তুত ইসলাম আনুগত্য ছাড়া আর কিছুই নয়, আর প্রকৃত আনুগত্য ঈমান ছাড়া কিছুতেই যথার্থ হতে পারেন। ঈমানের সর্বপ্রথম দাবি এই যে, মানুষের কাছে আল্লাহ ও রসুলের নির্দেশ পৌছামাত্রই মাথা নতো করে দেবে এবং তা অগ্রাহ্য করে কখনো মাথা তুলতে পারবেনাঃ

(আরবী)

অর্থঃ মুমিনদের কাজ হচ্ছে এই যে, যখন তাদেরকে আল্লাহ ও রসূলের দিকে ডাকা হবে- যাতে করে তাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেয়া যায় – তখন আরা বলবেঃ ’আমরা শুনলাম ও মেনে নিলাম’। প্রকৃতপক্ষে এরাই হচ্ছে কল্যানপ্রাপ্ত।(সুরা নুরঃ৫১)

পরন্তু এই নতি স্বীকারও অনিচ্ছা ও বিরক্তির সঙ্গে নয়; বরং স্বেচ্ছায় ও সাগ্রহে করতে হবে। এমনকি আল্লাহ ও রসূলের নির্দেশের বিরুদ্ধে মনে কোনো প্রচ্ছন্ন বিরক্তি কিংবা অসন্তোষও রাখা যাবেনা। যে ব্যক্তি মাথা কেবল দৃশ্যত নতো হবে আর মনে বিরক্তি অনুভব করবে, সে মুমিন নয়; বরং মুনাফিকঃ

(আরবী)

অর্থঃ ‘যখনি তাদেরকে বলা হয়েছে, আল্লাহর অবতীর্ন বিধান ও রসূলের দিকে এসো, তখন তুমি দেখেছো যে, মুনাফিকরা তোমাদের দিকে আসতে ইতস্তত করে। …তোমার প্রভূর শপথ! তারা কখনোই মুমিন হতে পারবেনা, যতোক্ষন না তারা নিজেদের মতানৈক্যের ব্যাপারে তোমাকে ফয়সালাকারী বলে স্বীকার করবে এবং তুমি যা কিছু ফয়সালা করে দেবে, সে সম্পর্কে মনে কোনো বিরক্তি বোধ না করে তার সামনে মাথা নতো করে দেবে’।(সুরা নিসাঃ৬১-৬৫)

কিন্তু যে ব্যক্তি প্রকাশ্যে আল্লাহর বিধানকে অমান্য করবে, আল্লাহ ও রসূলের বিধান পরিহার করে অন্যবিধ কানুনের অনুবর্তন করবে এবং তাকেই সত্য-যথার্থ মনে করবে, ভিন্ন আইনের অনুবর্তনকালে আল্লাহ ও রসূলের কানুনকে উপহাস করবে এবং তার আনুগত্যকে দূষনীয় কাজ মনে করবে, সে কিছুতেই মুমিন হতে পারেনা। এমন ব্যক্তি নিজেকে মুসলমান বলে দাবি করুক আর মুসলমানের ন্যায় নাম ধারন করুক, কিংবা আদমশুমারী খাতায় সে মুসলমান হিসেবে স্বীকৃত হোক-তাতে কিছুই আসে যায় না। মানুষ গুনাহ করেও মুমিন থাকতে পারে; কিন্তু তার জন্যে শর্ত এই যে, গুনাহকে গুনাহ ভাবতে হবে এবং তার জন্যে অনুতপ্ত হতে হবে। পরন্তু যে আইনের বিরুদ্ধে নিছক চারিত্রিক দুর্বলতার কারণেই একটি অপরাধ করে বসেছে, তাকে স্বীকৃতি দিতে হবে। কিন্তু গুনাহর সঙ্গে যখন নির্লজ্জতা ও দুসাহসিকতার মিশ্রন ঘটে, তার জন্যে গর্ব ও অহঙ্কার প্রকাশ করা হয় এবং তাকে পুন্যকাজ বিবেচনা করে তাতে লিপ্ত না হওয়ার দরুন কাউকে নিন্দা ও ভৎসনা করা হয়- তখন আল্লাহর শপথ! এমন দুষ্কৃতির সঙ্গে কখনো ঈমান টিকে থাকতে পারেনা। এই পর্যায়ে কারো প্রবেশ করতে হলে পূর্বাহ্নেই তাকে সিদ্ধান্ত করতে হবে যে, সে কি মুসলমান থাকতে ইচ্ছুক, না ইসলামকে পরিহার করে যে আইনের অনুবর্তন করে মর্যাদাবোধ করছে, তার আনুগত্য সীমায় প্রবেশ করতে উৎসুক?

আল্লাহর ফযলে মুসলিম জনসাধারন এখনো পর্যন্ত ফিরিঙ্গীপনা ও কুফরীসূলভ বিদ্রোহের এই বন্যা প্রবাহ থেকে নিরাপদ রয়েছে। এখন পর্যন্ত তাদের অন্তরে আল্লাহ ও রসূলের বিধানের প্রতি শ্রদ্ধা বাকি রয়েছে। তাদের মধ্যেই ইসলামী আইনের অনুসৃতি কম বেশি লক্ষ্য করা যায়। কিন্তু সম্ভ্রান্ত শ্রেনীর চালচলন পূর্বে যেমন তাদের স্বভাব চরিত্র ও আচার ব্যবহারের ওপর প্রভাবশালী হয়েছে, তেমনি তাদের ঈমানের ওপর নব্য রীতিনীতরও ধীরে ধীরে ধ্বংসাত্নক প্রভাব বিস্তারের আশঙ্কা রয়েছে। সাধারন মুসলমানদের মধ্যে যে হারে নামায রোযা পরিত্যাগ, দুষ্কৃতি ও পাপানুষ্ঠান, ফিরিঙ্গী রীতিনীতির অনুকৃতি এবং ফিরিঙ্গী সভ্যতার খোলস্বরুপ চোখঝলসানো খেল তামাশার প্রতি আগ্রহ বেড়ে চলছে, তা এই প্রত্যাসন্ন বিপদেরই ঘন্টাধ্বনি মাত্র। আমাদের সম্ভ্রান্ত শ্রেনীর চিন্তাধারা ও দৃষ্টিভঙ্গি যদি পরিশুদ্ধ না হয় এবং ইসলামের সিরাতুল মুস্তাকিমের প্রতি তাদের বিরূপতা এভাবেই অব্যাহত থাকে,তবে সেদিন বেশি দূরে নয়, যেদিন সমগ্র জাতিই এই পাপ সমুদ্রে ডুবে যাবে এবং আল্লাহর এই সুন্নতও পূর্ণতা লাভ করবেঃ

(আরবী)

অর্থঃ আমরা যখন কোনো জনপদকে ধ্বংস করে দিতে চাই তখন সেখানকার দুস্কৃতকারী লোকদেরকে সীমা লংঘনের কাজে লিপ্ত করে দিই। ফলে সে জনপদের ভাগ্য নির্ধারিত হয়ে যায়। তখন আমি তাকে সমূলে ধ্বংস করে দিই।(সুরা ইসরাঃআয়াত ১৬)

 

১৩

সামাজিক বিপর্যয়ের কারণ ও বাঁচার উপায়

[প্রবন্ধটি সর্বপ্রথম ১৯৩৫ সালের মার্চে তরজমানুল কুরআন পত্রিকায় প্রকাশিত হয়। – সম্পাদক]

কুরআন মজীদে এই সত্যটি একটি সাধারন নীতি হিসেবে বিবৃত হয়েছে যে, কোনো জাতি সৎকর্মশীল হলে আল্লাহ তাআলা তাকে অযথা ধ্বংস করে দেবেন-তিনি এমন জালিম ননঃ

(আরবী)

অর্থঃ তোমাদের প্রভূ এমন নন যে, তিনি জনপদগুলোকে অন্যায়ভাবে ধ্বংস করে দেবেন- যদি তার বাসিন্দারা সৎকর্মশীল হয়।(সুরা হুদঃ১১৭)

ধ্বংস ও বিনাশ করার মানে কেবল জনপদগুলোকে বিপর্যস্ত করা এবং তার অধিবাসীকে মৃত্যুর মুখে নিক্ষেপ করাই নয়; বরং তার একটি বিশিষ্ট পন্থা হলোঃ জাতিসমুহকে বিক্ষিপ্ত বিচ্ছিন্ন করে দেয়া,তাদের সামগ্রিক শক্তিকে চূর্ন করে ফেলা এবং তাদেরকে পরাভূত ও পদানত, লাঞ্চিত ও অপমানিত করা। তবে উল্লিখিত নীতির ভিত্তিতে কোনোরূপ ধ্বংস ও বিনাশ কোনো জাতির উপর ততোক্ষন পর্যন্ত আপতিত হতে পারেনা, যতক্ষন না সে কল্যান ও সংস্কারের পথ বর্জন করে অনিষ্ট, বিশৃংখলা, অবাধ্যতা ও বিদ্রোহের পথে চলতে থাকে এবং এভাবে নিজেই নিজের জন্যে জুলুম ডেকে আনে। এই নীতিকে সামনে রেখে আল্লাহ তায়ালা যেখানেই কোনো জাতিকে আযাবে নিক্ষেপ করার কথা উল্লেখ করেছেন, সেখানে তাদের অপরাধের কথাও সঙ্গে সঙ্গে বিবৃত করেছেন- যাতে করে লোকেরা উত্তমরূপে জানতে পারে যে, তাদের আপন কর্মদোষেই আদের ইহকাল ও পরকাল বরবাদ হয়ে থাকেঃ

(আরবী)

অর্থঃ ‘প্রত্যেককেই আমরা তার অপরাধের জন্যে পাকড়াও করেছি। আল্লাহ তাদের প্রতি জুলুমকারী ছিলেননা; বরং তারা নিজেরাই নিজেদের প্রতি জুলুম করেছিলো’। (সুরা আনকাবুতঃ৪০)

এই নীতি থেকে উদ্ভুত দ্বিতীয় বিষয়টি হলো এই যে, ধ্বংস ও বিনাশের কারণ ব্যক্তিগত পাপাচার নয়; বরং সামগ্রিক তথা জাতীয় ও জাতীয় পাপাচার। অর্থাৎ বিশ্বাস ও আচরণের বিকৃতি যদি লোকদের মধ্যে বিক্ষিপ্তভাবে দেখা যায়, কিন্তু মোটামুটিভাবে লোকদের ধর্মীয় ও নৈতিক মান উন্নত হয় এবং তার প্রভাবেব্যক্তিগত অনাচার চাপা পড়ে থাকে, তাহলে পৃথক পৃথকভাবে ব্যক্তিরা যতোই খারাপ হোক না কেন, সামগ্রিকভাবে জাতি বেঁচে থাকেই। সে অবস্থায় এমন কোন ফিতনার সৃষ্টি হয়না, যা গোটা জাতির বিনাশের কারন হতে পারে। কিন্তু বিশ্বাস ও আচরণের বিকৃতি যখন ব্যক্তিকে অতিক্রম করে গোটা জাতির মাঝে ব্যাপ্তিলাভ করে এবং জাতির ধর্মবোধ ও নৈতিক চেতনা একেবারে বিগড়ে যায়, আর তাতে কল্যাণের পরিবর্তে অকল্যাণেরই বিকাশ বৃদ্ধি পেতে থাকে, তখন সে জাতির ওপর থেকে আল্লাহ তায়ালার কৃপা দৃষ্টি একেবারে উঠে যায়। অতঃপর সে সম্ভ্রমের উচ্ছাসন থেকে অপমানের নিম্নস্তরে নামতে থাকে। এমনকি এক সময় আল্লাহ তায়ালার কোপানল তার বিরদ্ধে প্রজ্বলিত হয়ে উঠে এবং তাকে সম্পূর্ণ ধ্বংস ও বরবাদ করে দেয়া হয়।

কোরআন হাকীমে এর বহুতরো দৃষ্টান্ত উল্লেখ করা হয়েছে।

হজরত নূহের জাতির মধ্যে যখন বিশ্বাস ও আচরণের বিকৃতি শিকড় গেড়ে বসলো এবং চারিদিকে তা বিস্তৃতি লাভ করলো, এবং সেই সঙ্গে এই বিষবৃক্ষ থেকে মিষ্টি ফল লাভের আশাও একেবারে তিরোহিত হয়ে গেলো, তখনই তাকে ধ্বংস করে দেয়া হলো। শেষ পর্যন্ত হজরত নুহ (আঃ) বাধ্য হয়ে রব্বুল আলামীনের দরবারে প্রার্থনা করলেনঃ

(আরবী)

অর্থঃ আমার প্রভু! দুনিয়ার বুকে এই কাফিরদের মধ্য থেকে একজনকেও জীবিত রেখোনা। তুমি যদি এদেরকে বাঁচিয়ে রাখো তো তোমার বান্দাদের গুমরাহ করে ফেলবে এবং এদের বংশ থেকে শুধু কদাচারী ও নিরেট অবিশ্বাসীরাই জন্মলাভ করবে। (সুরা নুহঃ ২৬-২৭)

আদ সম্প্রদায়কে তখনি ধ্বংস করা হলো, যখন তার অন্তরে পাপাচার একেবারে শিকড় গেড়ে বসলো, জালিম, দুর্বৃত্ত ও বিপর্যয়কারী লোকেরা তাদের নেতা ও শাসকের মর্যাদা লাভ করলো এবং কল্যাণ ও মঙ্গলকামী লোকদের জন্যে সামাজিক-সামগ্রিক ব্যবস্থায় কোন স্থানই বাকী রইলোনাঃ

(আরবী)

অর্থঃ আ’দ সম্প্রদায় তাদের প্রভুর আদেশকে অগ্রাহ্য করলো এবং তার রাসুলদের অবাধ্যতা করলো আর প্রত্যেকে উদ্ধত সত্য দুশমনের আনুগত্য করলো। (সুরা হুদঃ ৫৯)

লুত সম্প্রদায়কে তখনি ধ্বংস করা হলো, যখন তাদের নৈতিক চেতনার চরম অবনতি ঘটলো এবং নির্লজ্জতা আতোখানি বৃদ্ধি পেলো যে, প্রকাশ্য মজলিস ও হাট বাজারে পর্যন্ত ব্যভিচার হতে লাগলো, এমনকি ব্যভিচারকে ব্যভিচার মনে করার মতো অনুভূতি লোকদের মধ্যে বাকি রইলোনাঃ

(আরবী)

অর্থঃ (লুত বললেন), তোমরা কেন মেয়েদের ছেড়ে পুরুষদের কাছে গমন করো এবং পথচারীদের উৎপাত করো আর (প্রকাশ্যে) মজলিসে বসে ব্যভিচার করো?

(সুরা আনকাবূতঃ ৯)

মাদায়েনবাসীদের ওপর থিক তখনি গযব নাযিল হলো, যখন গোটা জাতি বেঈমান, প্রবঞ্চক ও বিশ্বাসঘাতকে পরিনত হলো। ওজনে কম দেয়া ও বেশি নেয়া কোনো দূষণীয় কাজ রইলোনা। জাতির নৈতিক চেতনা এতোখানি বিলুপ্ত হলো যে, এহেন দূষণীয় কাজের জন্য তিরস্কার করা হলে তারা লজ্জায় মাথা নতো করার পরিবর্তে উল্টো তিরস্কারকারীকেই তিরস্কার করতো। এমনকি তাদের কোনো কাজ যে তিরস্কার যোগ্য হতে পারে, এ কথাটিই তাদের বোধগম্য হতোনা। তারা ব্যভিচার কে দূষণীয় মনে করতোনা, বরং এই কাজটিকে যে ব্যক্তি মন্দ বলতো, তাকেই ভ্রান্ত ও নিন্দার্হ বিবেচনা করতোঃ

(আরবী)

অর্থঃ (শুয়াইব বললেন), হে আমার জাতি! ইনসাফের সাথে মাপো এবং ওজন করো, তাদের জিনিসপত্র কম দিওনা এবং দুনিয়ায় ফাসাদ ছড়িয়োনা। তারা বললো, হে শুয়াইব! তুমি যা কিছু বলছো, তার অধিকাংশই আমাদের বোধগম্য হচ্ছেনা। আমরা তোমাকে খুবই দুর্বল দেখতে পাচ্ছি। যদি তোমার গোত্রটি না থাকত তো আমরা তোমায় ‘সঙ্গেসার’ করে দিতাম। (সুরা হুদঃ ৮৫-৯১)

বনী ইসরাইলকে অপমান, লাঞ্ছনা ও গযব-অভিশাপের মধ্যে নিক্ষেপ করার সিদ্ধান্ত তখনি কার্যকরী হলো, যখন তারা জুলুম, দুষ্কৃতি ও হারামখোরীর দিকে ছুটতে লাগলো। তাদের জাতীয় নেতৃবৃন্দের মধ্যে সুবিধাবাদের ব্যাধি সঙ্ক্রমিত হলো। সাধারন লোকদের মধ্যে পাপাচারের সঙ্গে সমঝোতার মনোভাব সৃষ্টি হলো এবং অন্যায়কে অন্যায় বলা এবং তার থেকে বিরত রাখার মতো কোনো মানবগোষ্ঠী বাকি রইলোনাঃ

(আরবী)

অর্থঃ তুমি তাদের অধিকাংশকেই দেখছো যে, পাপাচার ও খোদা নির্ধারিত সীমালঙ্ঘন এবং হারামখোরীর দিকে ছুটে চলেছে। তারা কিরুপ নিকৃষ্ট কাজ করে যাচ্ছিলো! তাদের পীর ও আলেমরা কেন তাদেরকে মন্দ কথা বলতে এবং হারাম মাল খেতে বারন করলনা? তারা অত্যন্ত নিকৃষ্ট কাজ করছিলো। (সুরা মায়েদাঃ ৬২-৬৩)

(আরবী)

অর্থঃ বনী ইসরাইলের মধ্যে যারা কুফরী করলো, তাদের প্রতি দাউদ ও ঈসা বিন মরিয়মের ভাষায় লানত করানো হলো, এই জন্যে যে, তারা বিদ্রোহ করেছিলো এবং সীমা অতিক্রম করে যাচ্ছিল। তারা অপরকে দুষ্কর্ম থেকেও বিরত রাখতোনা। (সুরা মায়েদাঃ ৭৮-৭৯)

এই সর্বশেষ আয়াতটির ব্যাখ্যা প্রসঙ্গে নবী করীম (সাঃ) থেকে যে হাদিসগুলো বর্ণিত আছে, কোরআন কারীমের উদ্দেশ্যকে তা আরো সুস্পষ্ট করে তোলে। হাদিসগুলোর সার সংক্ষেপ হলো- নবী করীম (সাঃ) বলেছেনঃ

বনী ইসরাইলের মধ্যে যখন পাপাচার বিস্তৃতি শুরু হলো, তখনকার অবস্থা ছিলো এই যে, এক ব্যক্তি তার ভাই, বন্ধু বা পড়শীকে দুষ্কর্ম করতে দেখলে বারণ করতো। তাকে বলতো, “ওহে! খোদাকে ভয় করে চলো”। কিন্তু তারপর সে (প্রথমোক্ত) লোকটি তারই সাথে মেলামেশা ও ওঠাবসা করতো। এমনকি ঐ পাপাচারী লোকটির দুষ্কৃতি প্রত্যক্ষ করেও তার সঙ্গে মেলামেশা ও পানাহারে অংশগ্রহণ করতে সে বিরত হতোনা। অবস্থা যখন এমনি দাঁড়ালো, তখন তাদের একের উপর অন্যে প্রভাব বিস্তার করলো। ফলত আল্লাহ সবাইকে এক রঙ্গে রাঙ্গিয়ে দিলেন এবং তাদের নবী দাউদ ও ইসা বিন মরিয়মের ভাষায় তাদের ওপর অভিসম্পাৎ করলেন।

বর্ণনাকারী বলেন যে, বক্তৃতা প্রসঙ্গে নবী করীম (সাঃ) এই পর্যন্ত এসেই আবেগের আতিশয্যে বসে পড়েন এবং বলেনঃ

যে মহান সত্তার হাতে আমার জীবন, তার শপথ! লোকদেরকে সুকৃতির আদেশ দেয়া ও দুষ্কৃতি থেকে বিরত রাখা, কাউকে অসৎ কাজ করতে দেখলে বাধা দান করা ও তাকে সৎপথে চালিত করা এবং এ ব্যাপারে কিছুমাত্র উদারতা না দেখানো তোমাদের প্রতি অবশ্য কর্তব্য। নচেত আল্লাহ তোমাদের একের মনের উপর অন্যের প্রভাব বিস্তার করে দেবেন এবং বনী ইসরাইলের মতোই তোমাদের উপর অভিসম্পাৎ করবেন।

বস্তুত বিশ্বাস ও আচরণের বিকৃতি হচ্ছে মহামারীর অনুরুপ। যে কোনো মহামারী প্রথমত কতিপয় দুর্বল লোককে আক্রমণ করে। এমতাবস্তায় আবহাওয়া ভালো হলে, স্বাস্থ্যরক্ষা বিভাগের প্রচেষ্টা সঠিক হলে, ময়লা ও আবর্জনা সাফ করবার ব্যবস্থাপনা যথেষ্ট হলে এবং রোগাক্রান্ত ব্যক্তির যথাসময়ে চিকিৎসা করা হলে ব্যাধি আর ব্যাপক মহামারীর রুপ ধারন করতে পারে না, বরং জনসাধারণ তার আক্রমণ থেকে নিরাপদে থাকতে পারে। কিন্তু একই ক্ষেত্রে চিকিৎসকরা যদি অলস ও দায়িত্বহীন হয়, স্বাস্থ্যরক্ষা বিভাগ উদাসীন হয়, পরিচ্ছতা বিধানকারীরা ময়লা ও আবর্জনা প্রশ্রয় দেয়, তবে রোগ জীবাণু ধীরে ধীরে চারিদিকে ছড়াতে থাকে এবং আবহাওয়ার সাথে মিশে পরিবেশ কে অত্যন্ত খারাপ করে তোলে। ফলে তা স্বাস্থ্যের পরিবর্তে রোগের পক্ষে অনুকূল হয়ে উঠে। অবশেষে সমাজের সাধারণ লোকেরা যখন হাওয়া, পানি খাদ্য, পোশাক, বাড়ি মোটকথা কোনো জিনিসকেই ময়লা ও দুর্গন্ধ মুক্ত পায়না, তখন তাদের জিবনীশক্তি দুর্বল হতে থাকে এবং গোটা সমাজই ব্যাপক মহামারীর কবলে নিক্ষিপ্ত হয়। এমতাবস্থায় বড় শক্তিমান ব্যক্তির পক্ষেও রোগের কবল থেকে আত্মরক্ষা করা কঠিন ব্যাপার হয়ে দাড়ায়। এমনকি খোদ চিকিৎসক, পরিচ্ছন্নতা বিধানকারী ও জনস্বাস্থ্য বিভাগের সংরক্ষকরা পর্যন্ত রোগের কবলে নিক্ষিপ্ত হয়ে পড়ে। এর ফলে যারা নিজেদের ব্যাপারে অন্তত স্বাস্থ্যরক্ষার উপায়গুলো অবলম্বন করে নিয়মিত ওষুধাদি সেবন করে, তারাও ধংসের হাত থেকে নিষ্কৃতি পায়না। কারণ তাদের কাছে বাতাসের বিষাক্ততা, পানির নোংরামি, খাদ্যবস্তুর দূষণীয়তা ও মাটির কলুষতার কি প্রতিকার আছে?

এরই পরিপ্রেক্ষিতে নৈতিকতা ও আচরণের বিকৃতি এবং চিন্তা বিশ্বাসের ভ্রষ্টতাকে অনুমান করে নেয়া যেতে পারে। আলিমরা হচ্ছেন জাতির চিকিৎসক। শাসক ও বিত্তবানরা তার পরিচ্ছন্নতা ও স্বাস্থ্যরক্ষার জন্যে দায়িত্বশীল। জাতির ঈমানী সম্ভ্রম ও সমাজের নৈতিক চেতনা হচ্ছে জীবনীশক্তির তুল্য। সামাজিক পরিবেশ হচ্ছে হাওয়া, পানি, খাদ্য, পোশাক ও বাড়ীর অনুরুপ। আর জাতীয় জীবনে ধর্ম ও নৈতিকতার দৃষ্টিতে সুকৃতির আদেশ ও দুষ্কৃতির প্রতিরোধ হচ্ছে দৈহিক সুস্থতার দৃষ্টিতে পরিচ্ছন্নতার ও স্বাস্থ্যরক্ষা সংক্রান্ত প্রচেষ্টার সমতুল্য। এমতাবস্থায় আলিম ও শাসক সম্প্রদায় যখন তাদের আসল দায়িত্ব – অর্থাৎ সুকৃতির প্রতিরোধ পরিহার করে দুষ্কৃতির ও বিকৃতির সঙ্গে আপোষরক্ষা করতে থাকে, তখন জাতির মধ্যে অনাচার, পাপাচার ও অনৈতিকতা বিস্তার লাভ করতে থাকে। ফলে জাতির ইমানী সম্ভ্রম ক্রমশ দুর্বল হতে থাকে। এমনকি পরিণামে গোটা সামাজিক পরিবেষই বিকৃতিদুষ্ট হয়ে যায়। জাতির জীবন পরিবেশ কল্যাণ ও সুকৃতির জন্যে প্রতিকূল এবং দুষ্কৃতি ও বিকৃতির জন্যে অনুকূল হয়ে উঠে। লোকেরা সুকৃতির দিক থেকে পালাতে থাকে এবং দুষ্কৃতিকে ঘৃণা করার পরিবর্তে তার প্রতি আকৃষ্ট হতে থাকে। লোকদের নৈতিক মূল্যবোধ সম্পূর্ণ বদলে যায়। দোষ গুনের স্থান আর গুন দোষের স্থান দখল করে বসে। এমতাবস্থায় গোমরাহী, কদাচার ও অনৈতিকতা ফুলে ফুলে সুশোভিত হয়ে উঠে। কল্যাণ ও সুকৃতির কোনো বীজেরই প্রস্ফুটিত ও ডালপালায় পল্লবিত হবার সামর্থ্য থাকেনা। মাটি, হাওয়া, সবই তাকে প্রতিপালন করতে অস্বীকৃতি জানায়। কারণ তাদের সমগ্র শক্তিই বিষবৃক্ষের বিকাশ বৃদ্ধির কাজে নিয়োজিত হয়ে যায়। বস্তুত কোনো জাতির সামগ্রিক অবস্থা যখন এই পর্যায়ে এসে পৌছে, তখনি সে খোদায়ী আযাবের উপযোগী হয়ে উঠে। তার প্রতি এমন ধ্বংসলীলা অবতীর্ণ হতে থাকে যে, তার কবল থেকে কেউ নিষ্কৃতি পেতে পারেনা। এমনকি কেউ খানকার মধ্যে আত্মগোপন করে দিনরাত ইবাদত বান্দেগিতে মশগুল থাকলেও তার রেহাই নেই। এই অবস্থা সম্পর্কেই কুরআন মজীদে বলা হয়েছেঃ

(আরবী)

অর্থঃ সেই ফেতনাকে ভয় করো, যা শুধু তোমাদের মধ্যকার জালিম ও পাপাচারী লোকদেরকেই দুর্যোগের মধ্যে নিক্ষেপ করবেনা। (সুরা আনফালঃ ২৫)

এই আয়াতের ব্যাখ্যা প্রসঙ্গে হজরত ইবনে আব্বাস (রাঃ) বলেনঃ ‘এর দ্বারা আল্লাহ তায়ালার অভিপ্রায় হচ্ছে এই যে, তোমরা দুষ্কৃতিকে নিজেদের সামনে দৃঢ়মূল হতে দিওনা, কারণ দুষ্কৃতির সঙ্গে তোমরা আপোষ রফা করলে এবং তাকে বিস্তার লাভের সুযোগ দিলে আল্লাহর তরফ থেকে ব্যাপক আযাব নাযিল হবে এবং ভাল-মন্দ নির্বিশেষে সবাই তার কবলে নিক্ষিপ্ত হবে।‘ একটি হাদিস থেকে জানা যায় খোদ নবী করীম (সাঃ) এই আয়াতের ব্যাখ্যা দান করে বলেনঃ

(আরবী)

অর্থঃ ‘আল্লাহ বিশিষ্ট লোকদের কাজের জন্যে সাধারণ লোকদের আযাব দেননা, কিন্তু তারা যখন নিজেদের সামনে দুষ্কৃতিকে দেখতে থাকে এবং প্রতিরোধ করার শক্তি থাকতেও তাকে প্রতিরোধ করতে এগিয়ে না আসে, তখন বিশিষ্ট ও সাধারণ সবাইকে আল্লাহ আযাবের কবলে নিক্ষেপ করেন।‘

জাতির নৈতিক ও ধর্মীয় স্বাস্থ্যকে অটুট রাখবার সবচাইতে বড় উপায় হলো এই যে, তার প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যেই ইমানী সম্ভ্রম ও নৈতিক চেতনা বর্তমান থাকতে হবে। নবী করীম (সাঃ) একে একটি ব্যাপক অর্থপূর্ণ শব্দ “হায়া” যা লজ্জাশীলতা দ্বারা আখ্যায়িত করেছেন। “হায়া” হচ্ছে আসলে ঈমানেরই একটি শাখা। তিনি বলেছেনঃ (আরবী)লজ্জাশীলতা ঈমানের অঙ্গ। এমনকি একবার হজরতের কাছে নিবেদন করা হলো যে, “হায়া” হচ্ছে আসলে দীনের একটি অংশ। তিনি বললেনঃ (আরবী) – বরং তা সম্পূর্ণ দীন।

হাদিসে উল্লেখিত ‘হায়া’ শব্দের তাৎপর্য হচ্ছে এই যে, দুষ্কৃতি ও পাপাচার দেখামাত্রই লোকদের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ত ভাবে প্রতিরোধ স্পৃহা জেগে উঠবে এবং হৃদয় মন তার প্রতি ঘৃণা প্রকাশ করবে। এই গুণটি যার মধ্যে বর্তমান থাকবে, সে কেবল অন্যায় থেকে বিরতই হবে না; বরং অন্যের মধ্যেও এর অস্তিত্ব বরদাশত করবে না। দুষ্কৃতির প্রতি সে উদারতা দেখাবে না। জুলুম ও পাপাচারের সঙ্গে আপোষ রফা করা তার পক্ষে সম্ভব হবে না। তার সামনে কোন দুষ্কর্ম অনুষ্ঠিত হলে তার ঈমানী সম্ভ্রম অমনি উদ্দীপিত হয়ে উঠবে। সে তাকে হাত বা মুখ দিয়ে নিশ্চিহ্ন করার চেষ্টা করবে কিংবা অন্তত তাকে নিশ্চিহ্ন করার আকাঙ্ক্ষায় তার হৃদয় মন উদ্বেল হয়ে উঠবেঃ

(আরবী)

অর্থঃ “ তোমাদের মধ্যে কেউ কোন দুষ্কৃতি দেখতে পেলে তাকে নিজ হাতে নিশ্চিহ্ন করবে, এতে অক্ষম হলে মুখ দিয়ে (চেষ্টা করবে), আর এতেও অক্ষম হলে অন্তর দিয়ে (ঘৃণা) করবে; আর এ হচ্ছে দুর্বলতম ঈমানের লক্ষণ!(মুসনাদে আহমদ)

(আরবী)

যে জাতির মধ্যে এ গুণটি সাধারণভাবে বর্তমান থাকবে, তার দীন ও ধর্ম সুরক্ষিত থাকবে। তার নৈতিক মনের কদাচ অবনতি ঘটবে না। কারণ তার প্রতিটি ব্যক্তিই হবে অপরের জন্য তত্ত্বাবধায়ক ও জিজ্ঞাসাকারী। তার মধ্যে প্রত্যয় ও আচরণের বিকৃতি নাক গলানোরই পথ খুঁজে পাবে না।

প্রকৃতপক্ষে কুরআন মজীদের লক্ষ্যই হচ্ছে এমনি একটি আদর্শ সমাজ গঠন করা, যে সমাজের প্রতিটি ব্যক্তিই আন্তরিক ঝোঁক-প্রবণতা ও স্বাভাবিক লজ্জা সম্ভ্রম এবং নিজস্ব বিবেকের তাড়নায় জিজ্ঞাসাবাদ তত্ত্বাবধায়নের দায়িত্ব পালন করবে এবং কোন পারিশ্রমিক ছাড়াই খোদায়ী ফৌজদার হিসেবে দায়িত্ব পালন করবেঃ

(আরবী)

অর্থঃ “এভাবে আমরা তোমাদেরকে এক ন্যায়পরায়ণ ও মধ্যপন্থী উম্মত বানিয়েছি যাতে করে তোমরা লোকদের উপর তত্ত্বাবধানকারী হও আর রাসুল তোমাদের প্রতি তত্ত্বাবধানকারী হন।“ (সূরা বাকারাঃ ১৪৩)

এ জন্যই বারবার মুসলমানদের বলা হয়েছে, সুকৃতির আদেশ দান এবং দুষ্কৃতির প্রতিরোধকরণ হচ্ছে তোমাদের জাতীয় বৈশিষ্ট্য। এটি প্রত্যেক মুমিন পুরুষ ও নারীর মধ্যে পরিস্ফুট হওয়া উচিতঃ

(আরবী)

অর্থঃ তোমরাই উৎকৃষ্ট জাতি; তোমাদের সৃষ্টি করা হয়েছে লোকদের (কল্যাণের) জন্য। তোমরা (লোকদের) সুকৃতির আদেশ দাও এবং দুষ্কৃতির প্রতিরোধ করো আর আল্লাহ্‌র প্রতি ঈমান পোষণ করো।‘ (সূরা আলে ইমরানঃ ১১০)

(আরবী)

অর্থঃ মুমিন পুরুষ ও নারী পরস্পরের মদদগার; তারা সুকৃতির আদেশ দেয় আর দুষ্কৃতির প্রতিরোধ করে।(সূরা তওবাঃ ৭১)

(আরবী)

অর্থঃ তারা সুকৃতির আদেশদাতা, দুষ্কৃতির প্রতিরোধকারী এবং আল্লাহ্‌র নির্ধারিত সীমা সংরক্ষণকারী।(সূরা তওবাঃ ১১২)

(আরবী)

অর্থঃ এদেরকে আমরা দুনিয়ায় রাষ্ট্রক্ষমতা দান করলে এরা নামায প্রতিষ্ঠা করবে, যাকাত দান করবে, সুকৃতির আদেশ দিবে আর দুষ্কৃতির প্রতিরোধ করবে। (সূরা হজ্জঃ ৪১)

মুসলমানদের অবস্থা যদি এরুপ হয়, তাহলে তাদেরকে এমন একটি লোকালয়ের সঙ্গে তুলনা করা যেতে পারে, যার প্রতিটি বাসিন্দার মধ্যেই পরিচ্ছন্নতা ও স্বাস্থ্যরক্ষাবোধ বর্তমান রয়েছে। তারা শুধু নিজেদের দেহ এবং গৃহকেই পাক সাফ রাখেনা; বরং লোকালয়ের যেকোনো জায়গায় ময়লা ও আবর্জনা দেখলে তা দূর করে ফেলে। তারা কোথাও ময়লা, আবর্জনা ও দুর্গন্ধ থাকতে দেয়ার পক্ষপাতী নয়। স্পষ্টত এমনি লোকালয়ের আবহাওয়া পাক সাফ ও পরিচ্ছন্ন থাকতে বাধ্য। এখানে রোগ জীবাণু সৃষ্টি হওয়ার কোন সুযোগই পাবে না। যদি ঘটনাচক্রে কেউ দুর্বল ও রোগাক্রান্ত হয়েও পড়ে; তবু যথাসময়ে তার চিকিৎসা হবে; কিংবা অন্তত তার রোগটা ব্যক্তিগত রোগ পর্যন্ত সীমিত থাকবে অন্য লোকদের মধ্যে সংক্রমিত হয়ে ব্যাপক মহামারীর রুপ ধারণ করবে না।

কিন্তু মুসলিম জাতি যদি এই উন্নত নৈতিক মান বজায় রাখতে না পারে, তাহলে সমাজের দীনি ও নৈতিক স্বাস্থ্য টিকিয়ে রাখার জন্য অন্তত একটি দল তাদের মধ্যে অবশ্যই বর্তমান থাকা উচিত। এই দলতি সর্বদা এই খেদমত আঞ্জাম দেয়ার জন্য তৈরি থাকবে এবং লোকদের চিন্তা বিশ্বাসের ময়লা ও স্বভাব চরিত্রের অপবিত্রতা দূর করতে থাকবে।

(আরবী)

অর্থঃ তোমাদের মধ্যে এমন একটি দল অবশ্যই থাকা উচিত, যারা (লোকদেরকে) কল্যাণের দিকে ডাকবে, সুকৃতির আদেশ দিবে এবং দুষ্কৃতির প্রতিরোধ করবে। (সূরা আলে ইমরানঃ ১০৪)

এই দলতি হচ্ছে আলিম ও শাসকবর্গের সম্মিলিত দল। এর পক্ষে সুকৃতির আদেশ দান ও দুষ্কৃতির প্রতিরোধে ব্যাপৃত থাকা ততোটাই আবশ্যক, শহরের পরিচ্ছন্নতা বিধান ও স্বাস্থ্যরক্ষা সংক্রান্ত বিভাগের পক্ষে আপনার দায়িত্ব সম্পাদনে সচেতন থাকা যতটা প্রয়োজন। এই শ্রেণীর লোকেরা যদি আপন কর্তব্য পালনে গাফিল হয়ে যায় এবং জাতির মধ্যে সুকৃতির দিকে আহবান ও দুষ্কৃতি থেকে বিরত রাখার মত একটি দলও বর্তমান না থাকে, তাহলে ধর্ম ও নৈতিকতার দিক থেকে জাতির বিনাশ ঠিক তেমনি নিশ্চিত, যেমন দেহ ও প্রাণের দিক থেকে পরিচ্ছন্নতা ও স্বাস্থ্যরক্ষার ব্যবস্থাহীন লোকালয়ের ধ্বংস সুনিশ্চিত। প্রাচীন জাতিগুলোর উপর যে ধ্বংসলীলা অবতীর্ণ হয়েছে, তার কারণ এই যে, তাদেরকে দুষ্কৃতিতে বাধা দান এবং সুকৃতির উপর প্রতিষ্ঠিত রাখার মত কোন দলেরই অস্তিত্ব তখন ছিল নাঃ

(আরবী)

অর্থঃ তোমাদের পূর্ববর্তী জাতিগুলোর মধ্যে অন্তত এমন শিক্ষিত ও জ্ঞানবান লোকই বা থাকলো না কেন, যারা দুনিয়ায় ফ্যাসাদ সৃষ্টি থেকে (লোকদেরকে) বিরত রাখত – কেবল যে কয়টি লোককে আমরা তাদের মধ্য থেকে বাঁচিয়ে দিয়েছি, তাদের ছাড়া। (সূরা হুদঃ ১১৬)

(আরবী)

অর্থঃ তাদের আলিম ও পীরগণ কেন তাদেরকে কুকথা বলা ও হারামখোরী থেকে বিরত রাখলোনা? (সূরা মায়েদাঃ ৬৩)

কাজেই এর থেকে প্রমানিত হচ্ছে যে, জাতির আলিম, পীর ও শাসকদের দায়িত্বই হচ্ছে সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ। তারা শুধু আপন কৃতকর্মের জন্যেই দায়িত্বশীল নন; বরং গোটা জাতির কৃতকর্মের দায়িত্ব অনেকটা তাদের উপর ন্যস্ত। জালিম, নিপীড়ক ও বিলাসপ্রিয় শাসক এবং তাদের তোষামোদকারী আলিম ও পীরদের কথা আর কি বলা যায়! আল্লাহ্‌র কাছে তাদের যে পরিণতি হবে, তার উল্লেখ করাই নিষ্প্রয়োজন। কিন্তু যে শাসক, আলিম ও পীর সম্প্রদায় আপন লোকালয়, গৃহকোণ ও খানকার মধ্যে বসে তাকওয়া, পরহেজগারী, ইবাদত ও দরবেশীপনার পরাকাষ্ঠা দেখাচ্ছেন তারাও আল্লাহ্‌র কাছেজিজ্ঞাসাবাদ থেকে রেহাই পাবে না। কারণ তাদের জাতির উপর চারিদিক থেকে যখন গুমরাহী ও অনৈতিকতার ঝড় ঝঞ্চা ধেয়ে আসছে, তখন গৃহকোণে শুধু মাথা নুইয়ে বসে থাকা তাদের কাজ নয়; বরং তাদের কাজ হচ্ছে বীরপুরুষের ন্যায় ময়দানে ঝাঁপিয়ে পড়া আল্লাহ তাদেরকে যা কিছু শক্তিসামর্থ্য ও প্রভাব প্রতিপত্তি দান করেছেন, তার সাহায্যে ঐ ঝড় ঝঞ্চার বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলা। ঝড় ঝঞ্চা কে দূরীভূত করার দায়িত্ব অবশ্য তাদের উপর ন্যাস্ত নয়, কিন্তু তার মোকাবেলায় তার নিজের তামাম সম্ভাব্য শক্তি নিয়োজিত করার দায়িত্ব অবশ্যই তাদের উপর আরোপিত। এ কাজে তারা কিছুমাত্র অবহেলা করলে তাদের ব্যাক্তিগত ইবাদত বন্দেগী ও তাকওয়া পরহেজগারী তাদের পরলৌকিক জবাবদিহি থেকে মোটেই নিষ্কৃতি দেবে না। কোন শহরে যদি মহামারী বিস্তার লাভ করে এবং তাতে হাযার হাযার মানুষ মৃত্যুবরণ করতে থাকে আর এমতাবস্তায় পরিচ্ছন্নতা ও স্বাস্থ্যরক্ষা বিভাগের কোন কর্মচারী নিজের ঘরে বসে শুধু নিজের ও সন্তান সন্ততির জীবন রক্ষায় চেষ্টা করতে থাকে, তবে এমন কর্মচারীকে কেউ কখনো নিরাপরাধী দায়িত্বশীল বলবে না। কোন সাধারন নাগরিক এরুপ করলে ততোটা আপত্তিকর হয় না, কিন্তু পরিচ্ছন্নতা ও স্বাস্থ্যরক্ষা বিভাগের কোন অফিসার এরুপ করলে তার অপরাধী হওয়ার ব্যাপারে কোনই সন্দেহের অবকাশ থাকে না।

 

১৪

ঈমান ও আনুগত্য

[প্রবন্ধটি সর্বপ্রথম ১৯৩৪ সালের ডিসেম্বরে তরজমানুল কুরআন পত্রিকায় প্রকাশিত হয়। – সম্পাদক]

সামাজিক ব্যবস্থা যে ধরনের এবং যে উদ্দেশ্যের হোক না কেন, তার প্রতিষ্ঠা, সংস্হিতি ও সাফল্যের জন্যে দু’টি জিনিস হামেশাই প্রয়োজন। প্রথমত, যে নীতি ও আদর্শের ভিত্তিতে কোন সমাজ গঠিত হবে, সে নীতি গোটা সমাজ ও তার প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে বদ্ধমূল হবে এবং তার প্রতি সমাজের প্রতিটি ব্যক্তিরই সর্বাধিক অনুরুক্তি থাকতে হবে। দ্বিতীয়ত, সমাজে আনুগত্য ও আজ্ঞানুবর্তিতার ভাবধারা বর্তমান থাকতে হবে। অর্থাৎ সে যাকে নির্দেশদাতা বলে স্বীকার করবে, তার নির্দেশের পুরোপুরি আনুগত্য করতে হবে, তার নির্ধারিত বিধিব্যবস্থার কঠোরতার সঙ্গে অনুবর্তী হতে হবে এবং তার নির্দিষ্ট সীমারেখা কখনো লঙ্ঘন করতে পারবে না। যে কোন ব্যবস্থাপনার কামিয়াবীর জন্য এগুলো হচ্ছে অপরিহার্য শর্ত। ব্যবস্থাপনা সামরিক হোক কি রাজনৈতিক, সামাজিক হোক কি ধর্মনৈতিক, এ দুটি শর্ত ছাড়া তা না কায়েম হতে পারে, আর না তার লক্ষে উপনীত হতে সক্ষম।

দুনিয়ার গোটা ইতিহাস খুলে দেখুন। কাপুরুষ, মুনাফিক, অবাধ্য ও অননুগত লোকদের নিয়ে কোন আন্দোলন কামিয়াব হয়েছে এবং শেষ পর্যন্ত তা চলমানও রয়েছে এমন একটি দৃষ্টান্ত কেউ খুঁজে পাবে না। এ ব্যাপারে কারো ইতিহাস ঘাঁটা ঘাঁটিরও প্রয়োজন নেই। একবার নিজের চারদিকেই চোখ বুলিয়ে দেখুন। যে সেনাবাহিনী তার আপন রাজ্য ও প্রধান সেনাধ্যক্ষের অনুগত ও আজ্ঞানুবর্তী নয়, যার সৈনিকরা সামরিক নিয়ম কানুনের অনুবর্তন করতে অস্বীকৃতি জানায়, কুচকাওয়াজ এর জন্য বিউগল বাজলে কোন সৈনিকই নিজের জায়গা থেকে নড়তে প্রস্তুত নয়, কমান্ডার কোন নির্দেশ দিলে সৈনিকরা তা অগ্রাহ্য করে যায়, এমন বাহিনী সম্পর্কে কি ধারণা পোষণ করা চলে? সৈনিকদের এমন একটি সমাবেশকে কি কেউ ‘সেনাবাহিনী’ আখ্যা দিতে পারেন? এমন বিশৃঙ্খল একটা বাহিনী কি কোন যুদ্ধে জয়লাভ করবে বলে কেউ আশা পোষণ করেন? যে রাজ্যের প্রজাদের মধ্যে আইনের প্রতি কোন শ্রদ্ধাবোধ নেই, যার বিধিবিধান প্রকাশ্য ভাবে ভঙ্গ করা হয়, যার অফিসাদিতে কোনরূপ নিয়ম শৃঙ্খলার অস্তিত্ব নেই, যার কর্মচারীরা ঊর্ধ্বতন কর্তৃপক্ষের নির্দেশ পালনে সম্মত নয়, তেমন রাষ্ট্র সম্পর্কে কি বলা যেতে পারে? এই ধরনের প্রজা আর এমনি শাসক নিয়ে কোন রাষ্ট্র কি দুনিয়ার বুকে বেশীদিন টিকে থাকতে পারে? আজকে দুনিয়ার চোখেরসামনেই জার্মানী ও ইটালির দৃষ্টান্ত[এটা দ্বিতীয় মহাযুদ্ধের পূর্বেকার কথা। – সম্পাদক] বর্তমান রয়েছে। হিটলার ও মুসোলিনী যে বিপুল শক্তি অর্জন করেছে গোটা দুনিয়া সে সম্পর্কে অবহিত। কিন্তু তাদের এ সাফল্যের মূল কারণটা কি জানেন? সেই দুটি জিনিষ অর্থাৎ ঈমান ও আনুগত্য। নাজী ও ফ্যাসিস্ট পার্টিদ্বয় যদি নিজেদের নীতি ও আদর্শের প্রতি এতটা দৃঢ় প্রত্যয় না রাখত এবং এতখানি কঠোরভাবে আপন নেতৃবৃন্দের অনুগত না হতো, তাহলে তারা কখনোই অত শক্তিশালী ও সফলকাম হতে পারত না।

এই সাধারণ নিয়মের মধ্যে কোন ব্যতিক্রম নেই। ঈমান ও আনুগত্য হচ্ছে আসলে সংগঠনের প্রাণতুল্য। ঈমান যতটা দৃঢ় এবং আনুগত্য যতটা পূর্ণ হয় সংগঠন ততই বেশি সফলকাম হবে। পক্ষান্তরে তার ঈমানে যতটা দুর্বলতা এবং আনুগত্যের প্রতি সে যতখানি বিমুখ হবে সংগঠন ততখানিই দুর্বল হয়ে পড়বে এবং সেই অনুপাতে লক্ষ্যস্থলে পৌঁছতেও সে ব্যর্থকাম হবে। কোন সমাজ ও সংগঠনে কপটতা, অবিশ্বাস, চিন্তার অনৈক্য, বিদ্রোহ, অবাধ্যতা ও বিশৃঙ্খলার ব্যাধি বিস্তার লাভ করবে এবং তারপরও তাতে নিয়ম শৃঙ্খলা বজায় থাকবে এবং জীবনের সকল ক্ষেত্রে তাকে উন্নতির পথে এগুতে দেখা যাবে – এটা সম্পূর্ণ অসম্ভব ব্যাপার। এ দু’টি অবস্থা সম্পূর্ণ পরস্পর বিরোধী। যেদিন থেকে দুনিয়ায় মানুষের বসবাস শুরু হয়েছে তখন থেকে আজ পর্যন্ত কখনো দু’য়ের সমন্বয় ঘটেনি। যদি প্রাকৃতিক আইন অপরিবর্তিত হয়, তাহলে আইনের এই ধারাটিও অপরিবর্তনীয় অর্থাৎ উক্ত অবস্থা দুটির মধ্যে কখনো সমন্বয় ঘটতে পারে না।

এবার যে কওমটি নিজেকে মুসলমান বলে পরিচয় দিচ্ছে, তার দিকে একটু দৃষ্টিপাত করা যাক। কপটতা ও অবিশ্বাসের এমন কোন ধরণটি মুসলমানদের মধ্যে বর্তমান নেই যা মানুষ কল্পনা করতে পারে? আজ ইসলামী সমাজব্যবস্থায় এমন লোকও শামিল রয়েছে, যারা ইসলামের বুনিয়াদী শিক্ষা দীক্ষা পর্যন্ত অবহিত নয় এবং আজ পর্যন্ত জাহিলী আক্বীদা বিশ্বাস আঁকড়ে ধরে আছে। এখানে এমন লোকও রয়েছে, যারা ইসলামের মৌল নীতিগুলো সম্পর্কেও সন্দেহ পোষণ করে এবং এই সন্দেহের কথা প্রকাশ্যে প্রচারও করে বেড়ায়। এ সমাজে এমন লোকও রয়েছে, যারা ধর্ম ও ধার্মিকতার বিরুদ্ধে খোলাখুলি অসন্তোষ ও বিতৃষ্ণা প্রকাশ করেছে। এর ভেতর এমন লোকও রয়েছে, যারা আল্লাহ ও রসূলের প্রদত্ত শিক্ষার মোকাবিলায় কাফিরদের কাছ থেকে প্রাপ্ত ধ্যান-ধারণা ও চিন্তাধারাকে অগ্রাধিকার দান করেছে। এখানে এমন লোকও রয়েছে, যারা আল্লাহ ও রসূলের প্রদত্ত বিধানের উপর জাহিলী রসম রেওয়াজ ও ক্বুফরী আইনকানুনকে প্রাধান্য দিচ্ছে। এ সমাজে এমন লোকও রয়েছে, যারা আল্লাহ ও রসূলের শত্রুদেরকে তুষ্ট করার জন্য ইসলামী রীতিনীতিকে অবমাননা করে চলেছে। এর এমন লোকও রয়েছে, যারা নিজেদের ক্ষুদ্রতম ও তুচ্ছতম স্বার্থের খাতিরে ইসলামী ইমারতের মারাত্মক ক্ষতি সাধন করতেও প্রস্তুত – যারা ইসলামের বিরুদ্ধে কুফরের সহায়তা করে চলছে, ইসলামের স্বার্থের বিরুদ্ধে কাফিরদের সেবা করে যাচ্চে এবং নিজেদের আচরণ দ্বারা একথাই প্রমাণ করছে যে, ইসলাম তাদের কাছে এতটুকু প্রিয় বস্তুও নয়, এর জন্য তারা এক চুল পরিমাণ ক্ষতিও স্বীকার করতে পারেনা। ফলকথা, মজবুত ঈমান ও নির্ভুল প্রত্যয়সম্পন্ন মুসলমানদের একটি নগণ্য দল ছাড়া এই জাতির বিরাট অংশই এ ধরণের মুনাফিক ও ভ্রান্তবিশ্বাসী লোকদের দ্বারা পরিপূর্ণ।

এতো গেল ঈমানের কথা। এবার আনুগত্যের প্রতি দৃকপাত করা যাক। কোন পরিদর্শক মুসলমানদের কোন মহল্লায় গেলেই এার একটি অদ্ভুত চিত্র দেখতে পাবে। সেখানে আযান হচ্ছে; কিন্তু মুয়াযযিন কাকে ডাকছে, কিসের জন্য ডাকছে, বহু মুসলমানের মধ্যে এ অনুভূতিই নেই। নামাযের সময় আসে, আবার চলে যায়; কিন্তু একটি নগণ্য দল ছাড়া বাকি সব মুসলমান নিজের কাজ-কারবার ও খেলাধূলাকে আল্লাহ্‌র জন্য ত্যাগ করতে রাজি নয়। প্রতি বছর রমযান মাস আসে; কিন্তু এটা যে কী গুরুত্বপূর্ণ মাস, বহু মুসলমান পরিবারে এ চেতনাটা পর্যন্ত দেখা যায় না। এ সময় বহু মুসলমান প্রকাশ্যে পানাহার করে এবং এই রোযা না রাখার দরুণ তারা বিন্দু পরিমান লজ্জাও অনুভব করে না; বরং উল্টো রোযাদার লোকদেরকেই তারা শরমিন্দা করার চেষ্টা করে। পরন্তু যারা রোযা পালন করে তাদের মধ্যেও খুব কম লোকই পূর্ণ দায়িত্ব ও কর্তব্যবোধ সহকারে তা পালন করে থাকে; বরং কেউ শুধু রসম হিসেবে পালন করে, কেউবা স্বাস্থ্যের পক্ষে উপকারী ভেবে পালন করে, আবার কেউ রোযা রেখে আল্লাহ্‌ ও রসূল কর্তৃক নিষিদ্ধ সবকিছুই করে যায়। যাকাত ও হজ্জ্বের অনুবর্তন এর চাইতেও নিম্নমানের। হালাল হারাম ও পাক নাপাকের পার্থক্যবোধ মুসলমানদের মধ্য থেকে প্রায় বিলুপ্ত হতে চলেছে। বস্তুত আল্লাহ্‌ ও রসূলের নিষিদ্ধ কোন জিনিষটি মুসলমানরা বৈধ করে নিচ্ছেনা? আল্লাহ্‌ ও রসূলের নির্ধারিত কোন সীমারেখাটি মুসলমানরা লঙ্ঘন করছে না? আল্লাহ্‌ ও রসূলের প্রতিষ্ঠিত কোন বিধিব্যবস্থাটি মুসলমানরা ভঙ্গ করছে না? আদমশুমারীর দিক থেকে দেখলে ত মুসলমানদের সংখ্যা কোটি কোটিতে গিয়ে দাঁড়ায়। কিন্তু এই কোটি কোটি লোকের মধ্যে শতকরা বা হাজারকরাও নয়, লাখ প্রতি কতজন আল্লাহ্‌ ও রসূলের বিধানের প্রতি বিশ্বস্ত এবং যথার্থভাবে ইসলামী আইনব্যবস্থার অনুবর্তনকারী?

বস্তুত যে জাতির মধ্যে মুনাফিকী ও ঈমানী দৌর্বল্যের ব্যাধি বিস্তার লাভ করে, যার মধ্যে দায়িত্ব ও কর্তব্যবোধের কোন অস্তিত্ব থাকেনা, যার ভেতর থেকে আনুগত্য ও আইনানুবর্তিতা বিলুপ্ত হয়ে যায় তার যা পরিণতি হওয়া উচিৎ, মুসলমানদের ঠিক সেই পরিণতিই হচ্ছে। মুসলমানরা আজ সমগ্র দুনিয়ায় পরাধীন ও পরাভূত। যেখানে তাদের নিজস্ব রাষ্ট্রক্ষমতা রয়েছে, সেথানেও তারা অপরের নৈতিক, মানসিক ও বৈষয়িক আধিপত্য থেকে মুক্ত নয়। তাদের অশিক্ষা, অজ্ঞানতা, দারিদ্র্য ও দুরবস্থা হচ্ছে জনশ্রুতির মত। নৈতিক অবনতি তাদেরকে লাঞ্ছনার চরম সীমায় নিয়ে পৌঁছিয়েছে। আমানতদারী, বিশ্বাসপরায়ণতা, সত্যবাদিতা, প্রতিশ্রুতি পালন ইত্যাকার গুণরাজির দরুণ এককালে তারা সর্ব্বোচ্চ মর্যাদায় অধিষ্ঠিত ছিল – সেসব গুণ আজ তাদের থেকে অন্যদের মধ্যে স্থানান্তর হয়েছে এবং তার পরিবর্তে বিশ্বাস ভঙ্গ, মিথ্যাচার, প্রতারণা, ওয়াদা খেলাফ ও অসদাচরণ স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। তাকওয়া, পরহেযগারী ও নৈতিক পবিত্রতার দিক থেকে তারা প্রায় অন্তসারশূন্য হতে চলেছে। সামাজিক ও জাতিগত সম্ভ্রমবোধ দিনদিন তাদের মধ্য থেকে তিরোহিত হতে চলেছে। তাদের মধ্যে নিয়ম শৃঙ্খলার কোনরূপ লেশমাত্র নেই। পরস্পরের প্রতি বিতৃষ্ণা ও বীতশ্রদ্ধায় তাদের মন ভরে উঠেছে। কোন সাধারণ স্বার্থ ও উদ্দেশ্যের জন্য মিলেমিশে কাজ করার মত যোগ্যতা তাদের বাকি নেই। অপরাপর জাতির চোখে তারা চরম লাঞ্ছিত ও অপমানিত। তাদের উপর থেকে অন্যান্য জাতির আস্থা চলে গিয়েছে এবং বাকিটুকুও চলে যাচ্ছে। তাদের জাতিগত, সামাজিক ও সামগ্রিক শক্তি দুর্বল হয়ে পড়েছে। তাদের জাতীয় সভ্যতা ও সংস্কৃতি বিলীন হতে চলেছে। নিজেদের অধিকার সংরক্ষণ এবং জাতীয় মর্যাদার নিরাপত্তার ব্যাপারে তারা অপারগ হয়ে পড়েছে। তাদের মধ্যে শিক্ষা বিস্তার লাভ করেছে, গ্র্যাজুয়েট, পোস্ট গ্র্যাজুয়েট ও ইউরোপীয় শিক্ষপ্রাপ্তদের হারও বেড়ে চলেছে – তাদের মধ্যে আধুনিক কায়দার বাংলোতে বসবাসকারী, মোটর কারে আরোহনকারী, স্যুট কোট পরিধানকারী, বড় বড় উপাধিধারী এবং উচ্চ পদমর্যাদা লাভকারীদের সংখ্যা দিন দিন বেড়ে যাচ্ছে বটে; কিন্তু যে সুউচ্চ নৈতিক গুণরাজিতে পূর্বে তারা বিভূষিত ছিল, তার থেকে আজ তারা সম্পূর্ণ বঞ্চিত। প্রতিবেশী জাতিগুলোরউপর তাদের যে প্রভাব প্রতিপত্তি বর্তমান ছিল, আজ আর তার নাম নিশানাও বাকি নেই। পূর্বে যে মানসম্ভ্রম ও শক্তি সামর্থ্যের তারা অধিকারী ছিল, আজ তার কিছুই বর্তমান নেই আর ভবিষ্যতে এর চাইতেও মারাত্মক লক্ষণ পরিলক্ষিত হবে।

যেকোন ধর্ম বা সভ্যতা অথবা কোন সমাজ ব্যবস্থা সম্পর্কে দু’রকম কর্মনীতিই মানুষের পক্ষে গ্রহণযোগ্য গতে পারে। সে যদি তার অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে তার মূলনীতির প্রতি পুরোপুরি বিশ্বাস পোষণ করতে হবে। তার আইনকানুন ও বিধি ব্যবস্থার পুরোপুরি অনুবর্তন করতে হবে। সে যদি এরূপ করতে না পারে, তবে তার অন্তর্ভুক্তই গতে পারবেনা, কিংবা হলেও প্রকাশ্যভাবে তার থেকে বেরিয়ে আসতে হবে। এ দু’টির মধ্যে কোন তৃতীয় পন্থা যুক্তিযুক্ত হতে পারেনা। এক ব্যক্তি কোন রাষ্ট্রব্যবস্থার অন্তর্ভুক্তও হবে, তার একটি অংশ বলে স্বীকৃতও হবে, তার অনুগত হওয়ার দাবিও করবে, আবার তার মূলনীতিকে পুরোপুরি কি অংশত অমান্যও করবে, তার নির্ধারিত আইনকানুনের বিরুদ্ধাচরণও করবে, তার রীতিনীতি ও বিধি ব্যবস্থার অনুবর্তন থেকে নিজেকে মুক্তও করে নেবে – এটা কিছুতেই যুক্তিসঙ্গত কর্মনীতি হতে পারেনা। এরূপ কর্মনীতির অনিবার্য ফল হচ্ছে এই যে, লোকদের মধ্যে মুনাফিকী চরিত্রের সৃষ্টি হবে। তাদের মন থেকে আন্তরিকতা ও নিঃস্বার্থপরতা বিদায় নেবে। কোন মহৎ উদ্দেশ্যের জন্য তাদের হৃদয়ে উদ্দীপনা ও দৃঢ় সংকল্পের সৃষ্টি হতে পারবেনা। দায়িত্ববোধ, কর্তব্যজ্ঞান, আইনানুগত্য, নিয়মানুবর্তিতা তাদের থেকে বিদায় গ্রহণ করবে। ফলে কোন সমাজব্যবস্থার পক্ষে কার্যপযোগী সভ্য হবার যোগ্যতাই তাদের মধ্যে থাকবেনা। এহেন দুর্বলতা, অক্ষমতা ও দোষত্রুটি নিয়ে তারা যে সমাজেরই অন্তর্ভুক্ত হবে, তার পক্ষে একটা বিরাট অভিশাপ হয়ে দাঁড়াবে। যে সভ্যতার দেহে প্রবেশ করবে, তার পক্ষে একেবারে কুষ্ঠরোগের জীবাণু বলে প্রমাণিত হবে। যে ধর্মের অনুবর্তী হবে, তাকে সম্পূর্ণ বিকৃত করে ছাড়বে। এই সকল গুণাবলী নিয়ে মুসলমান হবার চাইতে বরং যে দলের নীতি ও আদর্শের প্রতি তাদের মন সায় দেয় এবং যার কর্মনীতি তারা অনুবর্তন করতে চায় তার মধ্যে শামিল হয়ে যাওয়া শতগুণে উত্তম। বস্তুত যে কাফির তার ধর্ম ও সভ্যতাকে মনে প্রাণে বিশ্বাস করে এবং তার রীতিনীতি ও বিধিব্যবস্থার অনুবর্তন করে, অন্তত মুনাফিক মুসলমানের চাইতে সে উত্তম।

যারা পাশ্চাত্য শিক্ষা, আধুনিক সভ্যতা, অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি এবং রাজনৈতিক অধিকার লাভকে মুসলমানদের জাতীয় ব্যাধির প্রতিকার বলে মনে করে, তারা নিঃসন্দেহে ভ্রান্ত। আল্লাহ্‌র কসম! যদি প্রতিটি মুসলমান এমএ, পি.এইচ.ডি. কিংবা ব্যারিস্টারও হযে যায়, ধনসম্পদে সুসমৃদ্ধ হয়ে উঠে, পাশ্চাত্য সাজপোষাকে আপাদমস্তক সুসজ্জিতও হয় এবং রাষ্ট্র সরকারের তাবৎ পদমর্যাদা ও পরিষদগুলোর সমুদয় আসনও [মনে রাখা দরকার, এখানে বৃটিশ ভারতের সরকারি পদ ও পরিষদের আসনের কথা বলা হয়েছে। – সম্পাদক]

তারা দখল করে বসে – আর তাদের হৃদয়ে মুনাফিকীর ব্যাধি লুক্কায়িত থাকে, কর্তব্যকে তারা কর্তব্যই জ্ঞান না করে, অবাধ্যতা, বিদ্রোহ ও উচ্ছৃঙ্খল আচরণে তারা অভ্যস্ত হয়, তাহলে আজকের মত অপমান, লাঞ্ছনা ও দুর্বলতার মধ্যেই তারা নিমজ্জিত থাকবে। বস্তুত নিজেদের স্বভাব চরিত্র ও নৈতিকতার কারণে যে গভীর খাদে [এখানে খাদ মানে – পরাধীনতা] তারা পতিত হয়েছে, তার শিক্ষাদীক্ষা, চালচলন, ধনসম্পদ, রাষ্ট্রক্ষমতা এর কোনটাই তাদেরকে উদ্ধার করতে পারবেনা। মুসলমানদের যদি উন্নতি ও প্রগতি লাভ করতে হয় এবং একটি শক্তিমান ও মর্যাদাবান জাতি হিসেবে দাঁড়াতে হয়, তাহলে সর্বপ্রথম তাদের ঈমান ও আইনানুবর্তিতার গুণরাজি সৃষ্টি করতে হবে। এতোদভিন্ন তাদের ব্যক্তিজীবনে যেমন শক্তি সঞ্চারিত হতে পারেনা, তেমনি জাতীয় জীবনেও নিয়মশৃঙ্খলা ফিরে আসতে পারেনা। পরন্তু তাদের সামগ্রিক শক্তি এতখানি প্রচন্ডরূপ ধারণ করতে পারেনা, যাতেকরে দুনিয়ার জীবনে তারা সমুন্নত হতে পারে। কারণ একটি ইতস্তত বিক্ষিপ্ত জাতি – যার জনসমষ্টির নৈতিক ও অভ্যন্তরীণ অবস্থা যারপর নাই শোচনীয়, সে কখনো দুনিয়ার সুদৃঢ়, শক্তিশালী ও সুসংগঠিত জাতিগুলোর মোকাবিলায় শিরোন্নত করতে পারেনা। খড়কুটোর গাদা যত বড়ই হোক না কেন, তা কখনো দুর্গ বলে গণ্য হতে পারেনা।

যারা মুসলমানদের মধ্যে অবিশ্বাস ও অবাধ্যতার প্রচার করছে, তারা ইসলাম ও মুসলমানদের নিকৃষ্টতম শত্রু। এর হচ্ছে সবচাইতে নিকৃষ্ট শ্রেণীর মুনাফিক – এদের অস্তিত্ব মুসলমানদের পক্ষে সশস্ত্র কাফিরদের চাইতেও বেশি মারাত্মক। কারণ এরা কখনো বাহির থেকে হামলা করেনা; বরং ঘরের মধ্যে বসে গোপনে গোপনে ডিনামাইট বিছাতে থাকে। এরা মুসলমানদেরকে দ্বীন ও দুনিয়া উভয় ক্ষেত্রেই অপদস্থ করতে চায়। এই শ্রেণীর লোক সম্পর্কে কুরআন মজীদে বলা হয়েছে যে, এরা নিজেরা যেমন কাফির হয়েছে, তোমাদেরকেও তেমনি কাফির বানাতে ইচ্ছুক : (আরবী) “এরা চায় তোমরাও যেন কুফরীতে নিমজ্জিত হও, যেমনি নিমজ্জিত হয়েছে তারা এবং এভাবেই যেন তোমরা তাদের বরাবর হও।” (সূরা আন নিসা : ৮৯) এদের দুষ্কৃতি থেকে বাঁচবার ন্যূনতম পথ হচ্ছে এই যে, যারা মনেপ্রাণে মুসলমান এবং মুসলমান থাকতেই ইচ্ছুক, এদের সঙ্গে তাদের সম্পর্কচ্ছেদ করা উচিৎ – (আরবী) “তোমরা তাদের বন্ধু ও পৃষ্ঠপোষক হিসেব গ্রহণ করোনা” নচেৎ কুরআন তাদের জন্য এই চরম শাস্তি ঘোষণা করেছে যে, তাদের সঙ্গে যুদ্ধ করতে হবে।”

(আরবী)

(তারা যদি একথা না মানে, তবে তাদের পাকড়াও করো এবং যেখানেই পাও নিধন করো।)

 

১৫

মুসলমান শব্দের প্রকৃত মর্ম

[প্রবন্ধটি সর্বপ্রথম ১৯৩৩ সালের নভেম্বরে তরজমানুল কুরআন পত্রিকায় প্রকাশিত হয়। -সম্পাদক]

আমাদের দৈনন্দিন কথাবার্তায় প্রায়শ কতিপয় এমন শব্দ ও বাক্য ব্যবহৃত হয়, সে শব্দ ও বাক্যগুলো যদিও সবাই উচ্চারণ করে কিন্তু তার মর্ম বোঝে খুব কম লোকই। বহুল ব্যবহারের ফলে সেগুলোর একটা মোটামুটি অর্থ লোকদের অন্তর্নিবিষ্ট হয়েছে মাত্র। কথক লোক যখন ঐ শব্দগুলো উচ্চারণ করে, তখন তারা উক্ত ধরনের মর্মই মনে পোষণ করে। আর শ্রবণকারী যখন শোনে তখন তারা ঐ ধরনের মর্মই গ্রহন করে। কিন্তু যে ব্যাপক ও গভীর মর্মের জন্যে এই শব্দগুলো উদ্ভাবিত হয়েছে, তা অশক্ষিতি লোক তো দূরের কথা, অনেক বড় বড় শক্ষিতি লোকের পর্যন্ত জানা নেই।

দৃষ্টান্ত হিসেবে ‘ইসলাম’ ও ‘মুসলমান’ শব্দ দু‘টির উল্লেখ করা যেতে পারে। কতো বিপুল ভাবে এই শব্দ দু‘টি উচ্চারণ করা হয়, আর কী ব্যাপকভাবেই না এরা আমাদের বাকশক্তির ওপর প্রভাব বি¯তার করে রয়েছে! কিন্তু কজন উচ্চারণ কারী এই শব্দ দু‘টি বুঝে শুনে বলে? আর ক‘জন শ্রোতাই বা এগুলোর প্রকৃত মর্ম, যে মর্মের জন্যে এদের উদ্ভাবন করা হয়েছে তা বুঝে? অমুসলিমদের কথা ছেড়েই দিন। খোদ মুসলমানদের শতকরা ৯৯ ভাগেরও বেশি লোক নিজেতে ‘মুসলমান’ বলে পরিচয় দেয় এবং নিজের ধর্মমত প্রকাশ করতে ইসলাম শব্দটি উচ্চারন করে, কিন্তু ‘মুসলমান’ হবার মানে কি ‘ইসলাম’ শব্দেরই বা প্রকৃত মর্ম কি? এটা তারা জানেনা। তাই এখানে শব্দ দু‘টির কিছুটা ব্যাখ্যা পেশ করা যাক।

ধর্ম বিশ্বাস ও আচারণের দিক থেকে লোকদের অবস্থা পর্যালোচনা করলে সাধারনত তিন শ্রেণরি লোক পাওয়া যায়ঃ

১. প্রথম শ্রেনীর লোক হচ্ছে মতামত ও কর্মের স্বাধীনতার দাবিদার। তারা প্রতিটি ব্যাপারে নিজস্ব মতের উপর ভরসা করে। নিজস্ব বিবেক বুদ্ধির ফয়সালাকেই নির্ভুল বলে মনে করে। তাদের নিজস্ব ধারণায় যে কর্ম পন্থা সঠিক সেটিই তারা অবলম্বন করে। কোনো বিশেষ ধর্মের অনবতনের সঙ্গে তাদের কোনো সংশ্রব নেই।

২. দ্বিতীয় শ্রেনীর লোকেরা দৃশ্যত কোনো ধর্মকে মানে বটে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তার নিজস্ব ধ্যান ধারণার অনুসরণ করে চলে। তারা আকীদা বিশ্বাস ও কর্মবিধির জন্যে ধর্মের প্রতি মনোনিবেশ করেনা; বরং নিজস্ব মানস প্রকৃতি, ঝোঁক প্রবনতা বা স্বার্থ ও প্রয়োজনের প্রেক্ষেিত নিজেদের মন মগজে কিছু আকিদা বিশ্বাস বদ্ধমুল করে নেয়; কাজের কতিপয় মনগড়া পদ্ধতি অবলম্বন করে এবং তারপর ধর্মকে সেই অনুসারে ঢালাই করবার প্রয়াস পায় – যেনো তারা ধর্মের অনুগামী নয়; বরং ধর্মই তাদের অনুগামী।

৩. তৃতীয় শ্রেণীর লোকেরা নিজস্ব বিচার বুদ্ধির সাহায্যে কোনো কাজ করেনা। তারা বিবেক বুদ্ধিকে নিস্ক্রিয় করে রাখে এবং চোখ বন্ধ করে শুধু অপরের- তা তাদের বাপ দাদা হোক, কি সমকালীন অন্য লোক-তকলীদ করতে থাকে।

প্রথম দলটি স্বাধীনতার নামে প্রাণপাত করে; কিন্তু তার সঠিক সীমারেখাটি কী, এটাই জানেনা। চিন্তা ও কর্মের স্বাধীনতা কতকাংশে যথার্থ, সন্দেহ নেই। কিন্তু তা যখন নিজস্ব সীমা রেখা অতিক্রম করে যায়, তখন তা ভ্রান্তির হেতু হয়ে দাড়ায়। যে ব্যক্তি প্রতিটি ব্যাপারে নিজস্ব মতের ওপর নির্ভর করে, প্রতিটি বিষয়ে শুধু বুদ্ধিরই নির্দেশ মানে – সে প্রকৃতপক্ষে এই ভ্রান্তেিত লিপ্ত রয়েছে যে, তার বুদ্ধি জ্ঞান দুনিয়ার প্রতিটি বিষয়ই আয়ত্ব করে ফেলেছে, কোনো সত্য বা জটিলতা তার দৃষ্টি থেকে প্রছন্ন নয়, প্রত্যেক মনযিলের পথঘাট সম্পর্কেই সে অবহিত, প্রতিটি মতবাদের যৌাক্তকতা সম্পর্কেই সে সুবিদিত, প্রত্যেক পথের সুচনার মতো তার শেষ সীমা সম্পর্কেও সে পরিজ্ঞাত। এই জ্ঞান ও সচেতনতার ধারনা প্রকৃতপক্ষে একটি ভ্রান্ত ধারনামাত্র। মানুষ যদি বাস্তবিকপক্ষে তার বুদ্ধিবৃত্তিকে অনুজ্ঞা বানিয়ে নেয়, তবে খোদ খোদ বুদ্ধিবৃত্তিই বলে দেবে যে, তার অন্ধঅনুগামী তাকে যে গুণরাজিতে বভিূষিত মনে করে, প্রকৃতপক্ষে সেগুলোতে সে বিভূষিত নয়। তাকে একমাত্র দিশারী মনে করে, কেবল তারই নিদের্শে যে পথ চলতে চায় – আঘাত, হোঁচট, বিচ্যুতি ভ্রাšিত ও ধ্বংসের হাত থেকে সে কিছুতেই বাচঁতে পারনো।

বাস্তুুত চিন্তা ও কর্মের এই ধরনের স্বাধীনতা তাহযীব ও তমদ্দুনের পক্ষওে মারাত্মক। স্বাধীনতার দাবিই হচ্ছে এই যে, ব্যক্তির নিজস্ব ধারনায় যে ধর্মবিশ্বাসটি নর্ভিুল মনে হবে, কেবল সেটিই সে পোষণ করবে – যে পথটি তার বুদ্ধিবৃত্তির দৃষ্টিতে সঠিক বলে বিবেচিত হবে, সেটিই সে অবলম্বন করবে। পক্ষান্তরে তাহযীব ও তমদ্দুনের দাবি হচ্ছে এই সমাজ ব্যবস্থার অধীনস্থ লোকেরা কতিপয় বুনিয়াদী প্রত্যয় ও চিন্তার ক্ষেেত্র একমত হবে এবং সমাজবদ্ধ জীবন সংগঠন ও পরিচালনার জন্যে নির্ধারিত বিশিষ্ট নিয়ম প্রণালীও বিধি ব্যবস্থা নিজেদের বাস্তব জীবনে অনুসরণ করবে। কাজেই চিন্তা ও কর্মের স্বাধীনতা এবং তাহযীব ও তমদ্দুনের মধ্যে স্পষ্টত বিরোধ রয়েছে। স্বাধীনতা ব্যক্তির মধ্যে অহমিকা, অসংযম ও নৈরাজ্যের সুষ্টি করে। তমদ্দুন তার কাছ অনুগত্য, অনুসূতি এবং বাধ্যতা ও বশ্যতা দাবি করে। যেখানে পূর্ণাঙ্গ স্বাধীনতা থাকবে, যেখানে তমদ্দুন বা সমাজবদ্ধ জীবন থাকবেনা। আর যেখানে তমদ্দুন থাকবে, সেখানে ব্যক্তিকে চিন্তা ও কর্মের স্বাধীনতা অনেকখানি বিসর্জন দিতে হবে।

দ্বিতীয় দলটির অবস্থা প্রথম দলটির চাইতেও নিকৃষ্ট। প্রথম দলটি শুধু ভ্রান্ত; দ্বিতীয় দলটি তার সঙ্গে মিথ্যাবাদী, মুনাফিক, প্রতারক এবং পরশ্রীকাতরও। যদি ব্যাখ্যা বশ্লিষেণরে সঙ্গত সীমার মধ্যে থেকে এক ব্যক্তি তার ধর্ম, চিন্তাধারা ও ঝ্োঁকপ্রবনতার মধ্যে সামঞ্জস্য সৃষ্টি করতে পারে, তবে চিন্তা ও কর্মের স্বাধীনতা নিয়েও সে ধর্মের আনুগত্য করতে পারে। যদি মানুষের ঝোঁক প্রবণতা ধর্মের প্রতিকূল হয় আর তা সত্ত্বেও সে ধর্মকে সঠিক ও নিজস্ব প্রবনতাকে ভ্রান্ত মনে করে – তবুও তার এ দাবিকে অনেকখানি সত্য বলা যাবে যে, সে নিজেকে যে ধর্মের অনুসারী বলে দাবি করে, সে ধর্ম বাস্তবিকই মানে। কিন্তু ধর্মের স্পষ্ট

শিক্ষা ও অনুজ্ঞা থেকে তার বিশ্বাস ও আচারণ যদি সম্পূর্ণ ভিন্নতর হয় এবং সে নিজস্ব ধ্যান ধারণাকে সত্য ও ধর্মের শক্ষিাকে ভ্রান্ত মনে করে আর তার পরেও সে নিজেকে ধর্মের চৌহদ্দির মধ্যে আবদ্ধ রাখার জন্য ধর্মীয় শিক্ষাকে নিজস্ব ধ্যান ধারণা ও রীতিনীতি অনুযায়ী ঢালাই করবার প্রয়াস পায় – তবে এমন ব্যক্তিকে আমরা নিবোর্ধ বলবোনা; কারণ নির্বোধ ব্যক্তি এতোটা সতর্কতামুলক কাজ কোথায় করতে পারে? আমাদের বাধ্য হয়েই তাকে বেঈমান বলতে হবে। আমরা এ-ও ধারনা করতে বাধ্য হবো যে, তার মধ্যে ধর্মের প্রতি প্রকাশ্য বিদ্রোহ ঘোষণা করার মতো যথেষ্ট সৎ সাহসের অভাব রয়েছে; এ জন্যই সে মুনাফিকীয় পথে ধর্মের অনুগামী সেজেছে। নচেৎ যে ধর্মের শিক্ষা তার বুদ্ধিবৃত্তিক সিদ্ধান্তরে বিরোধী – তার প্রকৃত চিন্তা ও প্রত্যয়ের সর্ম্পূণ প্রতিকূল, সে ধর্মটি বর্জন করতে কোন জিনিসটি তার বাধ সেধেছে? আর যেসব পন্থায় চলতে সে ঐকান্তকি ভাবে আগ্রহশীল, সেসব পথে চলতে কে-ই বা তাকে বারণ করেছে?

তৃতীয় দলটি বুদ্ধিবৃত্তিক দৃষ্টিতে সবচাইতে বেশি অপকৃষ্ট। প্রথম দল দু’টির ভ্রান্তি হচ্ছে এই যে, বুদ্ধিবৃত্তি যতোটা কাজ করতে অপারগ, তার কাছ থেকে ততোটা কাজই তারা গ্রহণ করতে চায়। আর এই দলটির ভ্রান্তি হলো, এরা বুদ্ধিবৃত্তিকে মোটেই প্রয়োগ করেনা অথবা করলেও তা না করারই সমান! একজন বুদ্ধিমান লোকের পক্ষে এর চাইতে লজ্জাজনক বিষয় আর কী হতে পারে যে, সে যে ধর্মমতের প্রতি বিশ্বাস পোষণ করে, তার সাপক্ষে এছাড়া আর কোনো প্রমাণ নেই যে, তার বাপ দাদাও এমনি বিশ্বাস পোষণ করতো অথবা অমুক উন্নতিশীল জাতিও এই ধর্মমতের প্রতি বিশ্বাসী? অনুরূপভাবে যে ব্যক্তি তার ধর্মীয় বা পার্থিব ব্যাপারে কতক প্রক্রিয়া এ জন্যই অনুসরণ করে যে, বাপ দাদার আমল থেকে এমনি প্রক্রিয়া চলে আসছে কিংবা কতক প্রক্রিয়া এ জন্যই অবলম্বন করে যে, সমকালীন প্রতিপত্তিশীল জাতিগুলোর মধ্যে তা প্রচলিত রয়েছে, সে ব্যক্তি প্রকৃতপক্ষে একথাই প্রমাণ করে যে, তার মাথার ভেতর সত্য মিথ্যা ও ভুল নির্ভুলের মধ্যে পার্থক্য করার মতো কোনোই যোগ্যতা নেই। ঘটনাক্রমে সে হিন্দু পরিবারে জন্মগ্রহন করেছে বলেই হিন্দু ধর্মকে সঠিক মনে করেছে। এমনিভাবে মুসলমান পরিবারে ভুমিষ্ট হলে ইসলামকেই সত্যাশ্রয়ী বলে মানতো। আবার খ্রীষ্টানের সন্তান হলে খ্রীষ্টধর্মের জন্যেই সে প্রাণপাত করতো। অনুরূপভাবে ঘটনাচক্রেই তার আমলে ফিরিঙ্গি রীতিনীতিকে সভ্যতার মানদন্ড বলে মনে করেছে। যদি চীনারা ক্ষমতাশালী হতো তো নিশ্চিতভাবে চীনা রীতিনীতিই তার কাছে সভ্যতার মানদন্ড বলে স্বীকৃত হতো। আর আজকে দুনিয়ার নিগ্রোদের মনুষ্যত্বের মাপকাঠি ভাবতে শুরু করবে।

কোনো জিনিসের সত্য যথার্থ হবার জন্যে এটা কোনো প্রমাণ নয় যে, আমাদের পূর্ব পুরুষ থেকেই এমনিভাবে চলে আসছে কিংবা দুনিয়ার আজকাল এমনই চলছে। দুনিয়ায় তো পূর্বেও অনেক নিবুদ্ধিতাজনক কাজ হয়েছে এবং আজো হচ্ছে। কেবল অন্ধভাবে সেইসব নির্বুদ্ধিতার অনুসরণ করা আমাদের কাজ নয়।

অথবা শুধু চোখ বন্ধ করে প্রাচীন বা আধুনিক কালের যে কোনো প্রক্রিয়া অনুসরণ করতে থাকা এবং যেকোনো পথিকের কাঁধে কাধ মিলিয়ে এগিয়ে চলাও – তা সে কাঁটাবনের দিকে নিয়ে যাক অথবা কোনো বিবাট গর্তের দিকে – আমাদের কাজ নয়। কারণ দুনিয়ার ভাল মন্দের মধ্যে পার্থক্য করা, নকল ও আসলের পরখ করে দেখা এবং কাউকে দিশারীরূপে গ্রহন করার আগে সে কোন্ দিকে চালিত করে তা খুব ভালমতো দেখে নেবার জন্যে আল্লাহ আমাদের বুদ্ধি-জ্ঞান দিয়েছেন। ইসলাম এই তিনটি দলকেই পথভ্রষ্ট বলে মনে করে।

প্রথম দলটি সম্পর্কে সে বলে, এরা যেমন কোনো আলোক প্রাপ্তকে নিজেদের দিশারী বলে মানেনা, তেমনি পথ চলার উপযোগী কোনো আলোকরশ্মিও এদের কাছ বর্তমান নেই। এদের দৃষ্টান্ত হচ্ছে এমন এক ব্যক্তির মতো, যে অন্ধকারে শুধু অনুমানে হাতড়িয়ে পথ চলছে। হয়তো কখনো সে সোজা পথে চলবে, আবার কখনো হয়তো গর্তে গিয়ে পড়বে। কেননা অনুমান কোনো নিশ্চিত জিনিস নয়। এতে ভুল ও নিভুল উভয়েরই সম্ভাবনা রয়েছে; বরং ভুলের সম্ভাবনাই অধিকঃ

وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء ان يتبعون الا الظن وانهم ال يخرصون

অর্থঃ যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদেরকে খোদয়ীর অংশীদার বলে মনে করে এবং তাদেরকে ডাকে, তারা কিসের অনুগামী জানো? তারা শুধু অনুমান ও কল্পনার অনুগামী এবং নিছক আন্দাজে তারা পথ চলে’। (সুরা ইউনুসঃ ৬৬)

ان يتبعون الا الظن وان الظن لايغنى من الحق شيئا

অর্থঃ তারা শুধু অনুমানের ওপর নির্ভর করে চলে আর অনুমানের অবস্থা হচ্ছে এই যে, তা অনু পরিমানও সত্যের পথ নির্দেশ করেনা” (সুরা নজম ঃ ২৮)

ان يتبعون الا الظن وما تهوى الانفس ولقد جاءهم من ربهم الهدى ط ام للانسان ما تمنى

অর্থঃ তারা অনুমান ও প্রবৃত্তির বাসনা ছাড়া আর কোনো জিনিসের অনুসরণ করে না। অথচ তাদের প্রতিপালকের তরফ থেকে পথ নির্দেশ এসেছে। মানুষের জন্যে কি তা-ই সত্য, যা সে প্রত্যাশা করে?’ (সুরা নজম ঃ ২৩-২৪)

افرءيت من اتخذ الهه هوه واضله الله على علم وختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعد الله

অর্থঃ যে ব্যক্তি আপন প্রবৃত্তির বাসনাকে নিজের খোদা বানিয়ে নিয়েছে, তুমি কি তাকে দেখেছে? তার জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও আল্লাহ তাকে গুমরাহ করে দিয়েছেন। তার কান ও অন্তকরণের ওপর মোহর লাগিয়ে দিয়েছেন। তার চোখের ওপর আবরণ টেনে দিয়েছেন। এখন আল্লাহর পর আর কে তাকে পথ নিদের্শ করবে?’ (সুরা জাসিয়াহ ঃ ২৩)

ومن اضل ممن اتبع هواه بغير هدى من الله ط ان الله لا يهدى القوم الظلمين

অর্থঃ যে ব্যক্তি আল্লাহর দেয়া হেদায়েতের পরিবর্তে নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করছে, তার চাইতে অধিক গুমরাহ আর কে? এ ধরনের জালিম লোকদেরকে আল্লাহ কখনো হেদায়েত দান করে না’। (সুরা কাসাসঃ ৫০)

কুরআনের অবতরণকালে দ্বিতীয় দলের প্রতিভূ ছিলো বনী ইসরাঈল। তারা নিজেদেরকে মূসা আ. এর অনুগামী ও তওরাতের অনুবর্তী বলে দাবি করতো। কিন্তু তাদের প্রত্যয় ও আচরণের বেশির ভাগই ছিলো মূসা আ. এর অনুসৃত পন্থা এবং তওরাতে বিবৃত শক্ষিার পরিপন্থি। তদুপরি মজার ব্যাপার ছিলো এই যে, এহেন অন্যায়াচরণের জণ্যে এরা এতোটুকু লজ্জাবোধও করতোনা। এরা নিজেদের চিন্তা ও কর্মধারাকে তওরাতের শিক্ষা অনুযায়ী ঢালাই করার পরিবর্তে তওরাতের মধ্যেই শাব্দিক ও অর্থগত বিকৃতি ঘটিয়ে তাকে নিজেদের চিন্তা ও কর্মানুযায়ী ঢালাই করে দিচ্ছিল। তওরাতের প্রকৃত শিক্ষাকে গোপন করে নিজেদের ধ্যান ধারনাকেই তারা তওরাতের শক্ষিা বলে প্রচার করতো। এইসব গুমরাহী ও ভ্রাšিতকর আচরণের জন্যে আল্লাহর যেসব বান্দা তাদের কে সতর্ক করতেন এবং তাদের অভিলাষের বিরুদ্ধে খোদায়ী বাণীর অনুসৃতির জন্যে আহ্বান জানাতেন, তাদেরকে এরা গালিগালাজ করতো, মিথ্যাবাদী বলতো, এমনকি হত্যা র্পযন্ত করতো। তাই এদের সম্পর্কে কুরআনে বলেছেঃ

يحرفون الكلم من مواضعه ونسوا حظا مما ذكروا به ولا تزال تطلع على خائنة منهم الا قليلا منهم

অর্থঃ তারা শব্দাবলীকে তাদের নিজস্ব স্থান থেকে বিচ্যুত করে; আর তাদের প্রতি প্রদত্ত বহুতরো সদুপদেশকে তারা ভুলিয়ে দিয়েছে। তোমরা বরাবরই তাদের কোনো না কোনো চুরির সংবাদ পেতে আছো। এই খেয়ানত থেকে তাদের খুব কম লোকই বেঁচে রয়েছে।’ (সুরা মায়েদা ঃ ১৩)

يااهل الكتب لم تلبسون الحق بالباطل وتكتمون الحق وانتم تعلمون

অর্থঃ হে আহলি কিতাব! তোমরা কেন সত্যকে মিথ্যার সঙ্গে মিশ্রিত করো আর কেনই বা বুঝে শুনে সত্যকে গোপন করো।’ (সুরা আলে ইমরানঃ ৭১)

كلما جاءهم رسول بما لاتهوى انفسهم فريقا كذبوا وفريقا يقتلون

অর্থঃ যখন কোনো নবী তাদের নফসের খায়েশের প্রতিকূল কোনো পয়গাম নিয়ে এসেছেন, তখন কাউকে তারা মিথ্যাপবাদ দিয়েছ আর কাউকে হত্যা করেছে।” (সূরা মায়েদাঃ ৭০)

অতপর তাদেরকে স্পষ্ট বলে দেয়া হয়েছেঃ

(আরবী)

অর্থঃ তোমরা ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক পথ পাবেনা, যতক্ষণ না তওরাত ও ইঞ্জিলকে কায়েম করবে এবং তোমাদের প্রভুর তরফ থেকে তোমাদের প্রতি অবতীর্ণ কিতাব (অর্থাৎ কুরআন) – কে না মানবে।’ (সূরা মায়েদাঃ ৬৮)

তৃতীয় দল সম্পর্কে কুরআন বলছেঃ

(আরবী)

অর্থঃ যখনি তাদের বলা হয়েছে, তোমরা আল্লাহর দেয়া বিধান পালন করে চলো, তখন তারা এই জবাবই দিয়েছে যে, আমাদের বাপ দাদাদের যে পথে চলতে দেখেছি, আমরা কবেল সে পথেই চলবো। তাদের বাপ দাদারা যদি কিছু না বুঝে না জেনে থাকে এবং সৎ পথের সন্ধান ও না পেয়ে থাকে, তবু কি তারা আপন বাপ দাদারই অনুসরণ করবে? ’ (সূরা বাকারা ঃ ১৭০)

(আরবী)

অর্থঃ যখনি তাদের বলা হয়েছে, আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার দিকে এবং রসূলের দিকে এসো তারা এই জবাবই দিয়েছে যে, আমাদের বাপ দাদাদের যে পথে চলতে দেখছি, আমাদের জন্য তা-ই যথেষ্ট। কিন্তু তাদের বাপ দাদারা যদি কিছুই না জেনে থাকে এবং সৎ পথেরও সন্ধান না পেয়ে থাকে, তবু কি সেপথ তাদের জন্য যথেষ্ট?’ (সূরা মায়েদাঃ ১০৪)

(আরবী)

অর্থঃ তুমি যদি পৃথিবীর অধিকাংশ লোকের পায়রবী করো তাহলে তারা তোমায় আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যূত করে দেবে; তারা তো শুধু অনুমানের সাহায্যে পথ চলে। তাদের পথ হচ্ছে সম্পূর্ণ আন্দাজ ও অনুমাননির্ভরঃ।’ (সূরা আনয়ামঃ ১১৬)

যারা নিজেদের বিচার বুদ্ধিকে কাজে লাগায় না, আসল ও নকলকে পরখ করে দেখেনা; বরং চোখ বুজে শুধু অন্যের তকলিদ করে যায় – কোরআন তাদেরকে অন্ধ, বোবা ও কালা বলে আখ্যা দিয়েছেঃ

(আরবী)

অর্থঃ তারা অন্ধ, বোবা, কালা। তাই তারা কিছুই বুঝেনা। ’ (সূরা বাকারাঃ ১৭১)

এবং জানোয়ারের সঙ্গে তাদের তুলনা করা হয়েছে, বরং তার চাইতেও নিকৃষ্টতর বলা হয়েছে। কারণ জানোয়ারের তো আদতেই বিচার বুদ্ধি নেই; কিন্তু তাদের বিচার বুদ্ধি থাকা স্বত্বেও তারা তা প্রয়োগ করে নাঃ

(আরবী)

অর্থঃ এদের উদাহরণ হলো পশু, বরং এরা তার চাইতেও নিকৃষ্ট এবং এরা অচেতন।’ (সূরা আ’রাফঃ ১৭৯)

এই তিনটি প্রান্তকিধর্মী দলকে নাকচ করে দেবার পর কোরআন এমন লোকদের নিয়ে একটি দল গঠন করতে চায়, যারা হবে একাত্মভাবে মধ্যমপন্থার অনুসারী (আরবী)। এই দলটি হামেশাই সুবিচার ও ন্যায় পরায়ণতার ওপর কায়েম থাকবে’ (আরবী)।

এই মধ্যম পন্থাটি কি? তাহলো এই যে, প্রাচীন রীতিনীতি ও আধুনিক শক্ষিা দীক্ষা লোকদের দৃষ্টিশক্তির ওপর যে আবরণ পেলেছে, তাকে ছিন্ন করতে হবে – সুস্থ বিচার বুদ্ধির স্বচ্ছ আলোয় চোখ মলেতে হবে এবং কোনটি সত্য ও কোনটি মিথ্যা তা তলিয়ে দেখতে হবে। বিচার করতে হবে যে, নাস্তক্যিবাদ ঠিক, না খোদায়ী মতবাদ?তাওহিীদ ঠিক, না শিরক?মানুষের সৎ পথে চলার জন্যে খোদায়ী বিধানের প্রয়োজন আছে কি নেই?আম্বিয়া আলাইহিমুস সালাম ও মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সত্যবাদী ছিলেন, কি (খোদা মাফ করুন) মিথ্যাবাদী?কুরআনের পেশকৃত জীবন পথ সোজা কি বাঁকা?লোকদের দিল যদি সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস মানব প্রকৃতির স্বাভাবিক দাবি এবং প্রকৃতপক্ষে তিনিই হচ্ছেন আল্লাহ যাঁর কোনো শরিক নেই, লোকদের বিবেক যদি স্বীকার করে যে, মানুষের সোজা পথে চলবার জন্যে আল্লাহ প্রদত্ত আলোর একান্তই প্রয়োজন এবং এই হচ্ছে সেই আলো যা মানব জাতির সাচ্চা দিশারী আম্বিয়া আলাইহিমুস সালাম নিয়ে এসেছেন; যদি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামরে পবিত্র জীবনধারা দেখে লোকদের বিস্বাস জন্মে যে, এমন উন্নত চরিত্রের মানুষ দুনিয়াকে কখনো ধোঁকা দিতে পারেননা এবং আল্লাহর রসূল হওয়া সম্পর্কে তাঁর দাবি নিঃসন্দেহে সত্য দাবি, যদি কুরআন অধ্যয়ন করার পর লোকদের বিচার বুদ্ধি এ সদ্ধিান্ত গ্রহণ করে যে, এই মহাগ্রন্থ যা কিছু পেশ করেছে, তা-ই হচ্ছে মানুষের মতবিশ্বাস ও আচরণের একমাত্র সোজাপথ – তাহলে সমগ্র দুনিয়ার নিন্দাবাদ ও বরিুদ্ধাচরণ থেকে নঃিশঙ্ক হয়ে এবং সর্ববিধ ক্ষতরি ভয় ও লাভের হাতছানি থেকে হৃদয় মনকে পবিত্র করে সেই বস্তুটির প্রতি- যার সত্যতা সর্ম্পকে লোকদের বিবেক সাক্ষ্যদান করছ-ে – ঈমান পোষণ করা একান্তই কর্তব্য।

পরন্তু সুস্থ বুদ্ধিরবৃত্তির সাহায্যে যখন সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করে নেয়া হয়েছে এবং মিথ্যাকে ত্যাগ করে সত্যের প্রতি ঈমান পোষণ করা হয়েছে, তখন বুদ্ধিবৃত্তির যাচাই পরিক্ষা এবং তার সমালোচনার কাজও শেষ হয়ে গিয়েছে। ঈমান পোষণের পর সিদ্ধান্ত গ্রহন ও নির্দেশ দানের ইখতিয়ার বুদ্ধিবৃত্তির হাত থেকে আল্লাহ্, তাঁর রসূল ও তাঁর কিতাবের হাতে চলে গিয়েছে। অতপর সিদ্ধান্ত গ্রহন করাটা লোকদের কাজ নয়: বরং তাদের কাজ শুধু আল্লাহ্ ও তার রসূলের প্রতিটি বিধানকে মাথা পেতে বরণ করা। তারা আপন বুদ্ধিবৃত্তিকে সেই বিধানের অনুধাবন, তার সূক্ষ্ণতা ও যৌক্তিকতা উদ্ঘাটন এবং তাকে নিজ জীবনের খুঁটিনাটি বিষয়ে প্রয়োগ করার ব্যাপারে ব্যবহার করতে পারে।কিন্তু কোনো খোদায়ী বিধানে এতোটুকু রদবদল করার অধিকার কারো নেই। কোনো বিধানের যৌক্তিকতা ও সমীচীনতা লোকদের বোধগম্য হোক আর না হোক, কোনো বিধান বুদ্ধিবৃত্তির মানদন্ডে উর্ত্তীণ হোক বা না হোক আল্লাহর নির্দেশ ও রসূলের ফরমান দুনিয়ার রসম রেওয়াজ ও রীতিনীতির অনুকূল হোক বা প্রতিকূল -– লোকদের কাজ হচ্ছে তার সামনে বিনাশর্তে আত্মসমর্পন করা। তারা যখন আল্লাহর মেনে নিয়েছে, রসূলকে আল্লাহর রসূল বলে স্বীকার করেছে এবং এ বিশ্বাস পোষণ করেছে যে, রসূল যা কিছু পেশ করেন আল্লাহর তরফ থেকেই করেন নিজের মনগড়া কোনো জিনিস তিনি পেশ করেননা। (আরবী) তখন এই বিশ্বাস ও প্রত্যয়ের যুক্তিসঙ্গত দাবিএই যে, লোকেরা আল্লাহর কিতাব ও রসূলের সুন্নাহকে নিজস্ব বুদ্ধিবৃত্তির ওপর অগ্রাধিকার দেবে এবং সকল প্রত্যয় ও বিধিনিশেধ আল্লাহর পক্ষ থেকে তার রসূল বিবৃত করেছেন, সেগুলোকে নিজস্ব বুদ্ধিবুত্তি বিদ্যাবত্তা, অভিজ্ঞতা কিংবা অন্য মানুষের চিন্তা ও কর্মের মানদন্ডে যাঁচাই করা থেকে বিরত থাকবে। যে ব্যক্তি নিজেকে মুমিন বলে দাবি করে এবং সঙ্গে সঙ্গে খোদায়ী বিধানের অবাধ্যতা করে,সে নিজেই নিজ দাবির প্রতিবাদ জানায়। কারণ সে জানেনা যে, ঈমান ও অবাধ্যতার মধ্যে রয়েছে সুস্পষ্ট বৈপরিত্য।তার এ কথাও জানা নেই যে, শৃঙ্খলা ও নিয়মানূবর্তিতা (আরবী) কেবল মানা ও আনুগত্য করার ফলেই প্রতিষ্টিত হয়। অবাধ্যতা হচ্ছে অরাজকতারই নামান্তর মাত্র। এই ভারসাম্য ও মধ্যপন্থার নামাই হচ্ছে ইসলাম। আর যারা এই পথ অনুসরণ করে চলে, তাদেরকেই বলা হয় মুসলিম।

ইসলামের মানে হচ্ছে আনুগত্য, আজ্ঞানুবর্তিতা ও মেনে নেয়া। আর যে ব্যাক্তি আদেশ দানকারীর আদেশ ও বারণকারীর বারণকে বিনা প্রতিবাদে মেনে নেয়, তাকেই বলা হয়-মুসলিম। কাজেই এ নামটি নিজেই এ সত্যের সন্ধান বলে দিচ্ছে যে, উল্লিখিত তিনটি দল এবং তাদের অনুসৃত কর্মপন্থা ছেড়ে এই চতুর্থ দলটিকে এক নতুন মতাদর্শ নিয়ে প্রতিষ্টিত করা হয়েছে। এই জন্যেই যে, এরা আল্লাহ ও রসূলের নির্দেশকে মেনে চলবে এবং তার সামনে মাথা নত করবে। প্রত্যেক ব্যাপারেই কেবল নিজস্ব বিচার বুদ্ধির পায়রবী করা এ দলটির কাজ নয়। কিংবা আল্লাহর বিধানের যেটুকু তার স্বার্থের অনুকুলে, কেবল সেই টুকুই সে মেনে চলবে আর যেটুকু তার স্বার্থের বিরোধী, তাকে নাকচ করে দেবে, অথবা আল্লাহর কিতাব ও রসূলের সুন্নত বর্জন করে মুর্দা জিন্দা নির্বিচারে সকল মানুষের অনুসরণ করবে- এ – ও কাজ হতে পারে না।

বস্তুত এ ব্যাপারে কুরআন মজীদের ব্যাখ্যা অত্যন্ত সুস্পষ্ট। কুরআন বলে, যে কোনো ব্যাপারে যখন আল্লাহ ও রসূলের নির্দেশ আসে, তখন মুমিনদের তা মানা বা না মানার কোনো ইখতিয়ার বাকি থাকেনাঃ

(আরবী)

অর্থঃ কোনো মুমিন পুরুষ কিংবা নারীর এ অধিকার নেই যে, যখন কোনো ব্যাপারে আল্লাহ ও তাঁর রসূল ফয়সালা করে দেবেন, তখন সে ব্যাপারে তারা নিজেরাও ফয়সালা করার ইখতিয়ার বাকি রাখবে; যে ব্যাক্তি আল্লাহ ও তাঁর রসূলের হুকুম অমান্য করলো, সে স্পষ্ট গুমরাহীতে লিপ্ত হয়ে পড়লো” ’ (সূরা আহযাবঃ ৩৬)

সে বলে, আল্লাহর কিতাবের কতকাংশ রহিত করা দুনিয়া ও আখিরাতে চরম অবমাননাকরঃ

(আরবী)

অর্থঃ তোমরা কি (আল্লাহর) কিতাবের কতকাংশ বিশ্বাস করো আর কতকাংশ করো অবিশ্বাস? তোমাদের ভেতরে যে কেউ এরূপ কাজ করবে, তার শাস্তি এছাড়া আর কিছু নয় যে, দুনিয়ার জীবনে সে হবে চরম অপমানিত আর আখিরাতে এমন লোককে কঠিনতম শাস্তরি দিকে ঠেলে দেয়া হবে। তোমরা যা কিছু করো, আল্লাহ সে সম্পর্কে গাফিল নন। ’ (সূরা বাকারাঃ ৮৫)

সে বলে, বিচার ফয়সালা লোকদের পসন্দনীয় হোক আর না-ই হোক, তা আল্লাহর কিতাব অনুসারেই হওয়া উচিতঃ

(আরবী)

অর্থঃ অতএব তাদের মধ্যে আল্লাহর অবতীর্ণ কিতাব অনুসারেই বিচার ফয়সালা করো এবং আল্লাহর কাছ থেকে আগত সত্যকে বর্জন করে তাদের খায়েশাতের অনুসরণ করোনা।’ (সূরা মায়েদাঃ ৪৮)

সে বলে, যে ব্যাক্তি আল্লাহর কিতাব অনুসারে বিচার ফয়সালা করেনা, সে ফাসিকঃ

(আরবী)

অর্থঃ এবং আল্লাহর কিতাবের বিরোধী প্রতিটি ফয়সালাই হচ্ছে জাহেলী ফয়সালা।’ (সূরা মায়েদাঃ ৪৭)

(আরবী)

অর্থঃ তারা কি জাহেলী হুকুম – ফয়সালা চায়?অথচ বিশ্বাসীদের কাছে আল্লাহর ফায়সালার চাইতে উত্তম ফায়সালা আর কার হতে পারে?’ (সূরা মায়েদাঃ ৫০)

সে বলে, হে ঈমানদারগণ! আল্লাহ, তাঁর রসূল এবং নিজেদের দায়িত্বপ্রাপ্ত শাসনকর্তার আনুগত্য করো। আর তোমরা যদি সত্যিকারভাবে আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান পোষণ করো, তাহলে যে কোন ব্যাপারেই তোমাদের মধ্যে বিরোধের সৃষ্টি হোক না কেন, তার মীমাংসার জন্যে আল্লাহ ও তাঁর রসূলের দিকেই প্রত্যাবর্তন করো – এটাই হচ্ছে উত্তম পথ আর পরিণতির দিক থেকেও এটাই হচ্ছে উত্তম। (হে নবী!) তুমি কি ঐসব লোকদের দেখেছো, যারা দাবি করে যে, তারা ঈমান এনেছে তোমার প্রতি অবতীর্ণ কিতাবের প্রতি এবং তোমার পূর্বে অবতীর্ণ কিতাবসমূহের প্রতি; কিন্তুু তারা চায় আল্লাহর না – ফরমান লোকদেরকে নিজেদের ব্যাপারে বিচারক বানাতে; অথচ সেসব লোককে বর্জন করার জন্যেই তাদের নির্দেশ দেয়া হয়েছিল। আর শয়তান তো তাদের বভ্রিান্ত করে সত্য পথ থেকে দূরে সরিয়ে নিয়ে যেতেই চায়। যখনি তাদের বলা হয়েছে, আল্লাহর প্রেরিত কিতাবের দিকে এসো আর এসো রসূলের দিকে, তখন মুনাফিকদের দেখেছো যে, তরা তোমার পাশ কেটে চলে যায়। … আমরা যে রসূলই পাঠিয়েছি, তার উদ্দেশ্য ছিলো এই যে, আল্লাহর বিধান অনুসারে তাঁর আনুগত্য করতে হবে। … নয়,তোমার পরোয়ারদিগারের শপথ! তারা আদৌ মুমিন নয়, যতোক্ষণ না তারা নিজেদের পারস্পারিক বিরোধে তোমাকেই বিচারক মানবে। শুধু এইটুকুই যথেষ্ট নয়; বরং যে ফয়সালাই তুমি করবে, সে ব্যাপারে তাদের অন্তরে কোনো দ্বিধাবোধ থাকবেনা এবং বিনা বাক্যব্যয়ে তার সামনে তাদের মাথা নতো করে দিতেই হবে।’ (সূরা আন নিসাঃ আয়াত ৫৯-৬৫)

এই ব্যাখ্যা বশ্লিষেণ থেকে ’ইসলাম’ ও ’মুসলিম’ নামকরণের যৌক্তকিতাটা সুস্পষ্ট হয়ে উঠেছে। এবার আমাদের – যারা আদম শুমারীর তালিকায় মুসলমান নাম লিখিয়েছি – তাদের প্রতি মুসলিম শব্দটি কতোখানি প্রযোজ্য হতে পারে এবং আমাদের আচরণ ও কর্মধারাকে ইসলাম নামে অভিহিত করা কতোটা সঙ্গত হতে পারে – তা সবারই গভীরভাবে ভেবে দেখা উচিত।

 

১৬

মুসলমানদের শক্তির আসল উৎস

[প্রবন্ধটি সর্বপ্রথম ১৯৩৫ সালের জানুয়ারীতে তরজমানুল কুরআন পত্রিকায় প্রকাশিত হয়। – সম্পাদক]

হিজরী দ্বিতীয় শতকের গোড়ার দিকের কথা। সাজস্থান ও দুরখজের

[বর্তমানে আফগানিস্তানের প্রাচীন নাম।]

তৎকালীন শাসক যার খান্দানী উপাধি ছিলো রুতবেল – বনী উমাইয়ার প্রতিনিধিকে খাজনা দেওয়া বন্ধ করে দিয়েছিল। এ জন্যে ক্রমাগত তার বিরুদ্ধে সামরিক অভিযান পরিচালনা করা হচ্ছিল। কিন্তু সে কিছুতেই বশ্যতা স্বীকার করলোনা। ইয়াজিদ বিন্ আব্দুল মালিক একবার তার কাছ থেকে খাজনা আদায়ের জন্যে দূত প্রেরণ করেছিলো। তখন সে মুসলিম দূতকে জিঞ্জেস করলো ঃ ’আগে যেসব লোক খাজনা আদায় করতে আসতো, তারা কোথায় গেলো?তাদের পেট অভুক্ত লোকদের ন্যায় পিঠের সঙ্গে চিপটে থাকতো, কপালে কালো দাগ পড়ে থাকতো এবং তারা খেজুর পাতা পরিধান করতো।’

বলা হলো, তারা তো অতক্রিান্ত হয়ে গেছেন। রুতবেল বললোঃ ’ তোমাদের চহোরা সুরাত যদিও তাদের চাইতে শানদার; কিন্তু তাঁরা তোমাদের চাইতে বেশি প্রতিশ্রুতি পালনকারী এবং অধিকতর শক্তিশালী ছিলেন।

ঐতিহাসিকগণ বলেন, একথা বলেই রুতবেল রাজস্ব দিতে অস্বীকৃতি জানিয়ে দিলো এবং প্রায় অর্ধ শতক পর্যন্ত ইসলামী রাষ্ট্র থেকে স্বাধীন রইলো।

এ হচ্ছে এমন সময়ের কথা, যখন বিপুল সংখ্যক তাবেঈ ও তাবে তাবেঈ বর্তমান ছিলেন। সেটা ছিলো ইমাম মুজতাহিদগণের যুগ। তখন নবী করীম সাঃ -এর তিরোধানের পর মাত্র একটি শতক অতক্রিান্ত হয়েছিলো। মুসলমানরা একটি জীবন্ত ও শক্তিশালী জাতি হিসেবে দুনিয়ার উপর বিরাজ করছিলো। তারা ইরান, ইরাক, রোম, মিসর, আফ্রিকা, স্পেন প্রভৃতি দেশের শাসন ক্ষমতার অধিকারী হয়েছিলো। সাজ সরঞ্জাম, জাঁক জমক ও ধন সম্পদের দিক থেকে দুনিয়ার কোনো জাতিই তখন তাদের সমকক্ষ ছিলনা। এসব কিছুই পুরোপুরি বর্তমান ছিল। তাদের হৃদয়ে ঈমানও সতেজ ছিল। ’শরয়ী ’ বিধি বিধানের অনুবর্তিতা আজকের চাইতে অনেক বেশি ছিল। নেতৃত্বের আদেশ ও তা পালন করার ব্যবস্থা ছিল। গোটা জাতির মধ্যে এক প্রচন্ড নিয়মানুবর্তিতা বর্তমান ছিল। কিন্তু তা সত্বেও যারা সাহাবাদের আমলের অভুক্ত, দরিদ্র ও মরুবাসীদের সঙ্গে শক্তি পরীক্ষা করেছিল, তারা এই সরঞ্জামে সুসজ্জিত এবং ঐ সাজ সরঞ্জামহীন লোকদের আসমান জমিনের পার্থক্য অনুভব করল। এটা কিসের পার্থক্য ছিল?ইতিহাসবেত্তাগণ হয়তো একে শুধু গ্রামীণ সভ্যতা ও প্রাচীণ সভ্যতার পার্থক্য বলে অভিহিত করতে চাইবেন। তারা বলবেন, প্রাচীন মরুবাসিগণ বেশি কষ্ট সহিঞ্চু ছিল আর পরবর্তী লোকেরা ধনদৌলত ও তামদ্দুনিক সমৃদ্ধির ফলে বিলাসপ্রিয় হয়ে উঠেছিল। কিন্তু আমি বলব ঃ আসলে এ পার্থক্য ছিল ঈমান, আন্তরিকতা, চরিত্রগুণ এবং আল্লাহ ও রসূলের প্রতি আনুগত্যের পার্থক্য। মুসলমানদের আসল শক্তি এই জিনিসগুলোর মধ্যেই নিহিত ছিল। সংখ্যার প্রাচুর্য, সাজ সরঞ্জামের বাহুল্য, ধনদৌলতের সমৃদ্ধি, ঞ্জান বিঞ্জান ও শিল্পকলার নৈপুণ্য, তমদ্দুন ও সভ্যতার উপকরণাদি এর কোনটাই তাদের শক্তির উৎস ছিলনা। তারা শুধু ঈমান ও সৎ কর্মের উপর নির্ভর করেই সম্মুখে অগ্রসর হয়েছিল। এই জিনিসটিই দুনিয়ায় তাদের সমুন্নত করেছিল। এটিই অন্যান্য জাতির হৃদয়ে তাদের খ্যাতির আসন প্রতিষ্টা করে দিয়েছিল। যখন শক্তি ও সম্ভ্রমের এই সম্পদ তাদের কাছে বর্তমান ছিল, তখন সংখ্যার অপ্রতুলতা এবং সাজ সরঞ্জামের অভাব সত্বেও তারা শক্তিমান ও সম্মানিত ছিল। আর যখন এই সম্পদ তাদের কাছ থেকে বিলুপ্ত হয়ে গেল, তখন সংখ্যার প্রাচুর্য এবং সাজ সরঞ্জামের বাহুল্য সত্বেও তারা দুর্বল ও সম্ভ্রমহীন হয়ে পড়তে লাগল।

রুতবেল একজন শত্রু হিসেবে যা বলেছে তা মিত্র ও সদুপদেষ্টাদের হাজারো ওয়াযের চাইেিতও বেশি শিক্ষাপ্রদ। সে প্রকৃতপক্ষে এই সত্যটিই তুলে ধরেছে যে, কোন জাতির প্রকৃত শক্তি তার সুসজ্জিত সেনাবাহিনী, তার সমরাস্ত্র, তার সুদক্ষ সৈন্য সামন্ত এবং বিপুল উপায় উপকরণের মধ্যে নিহিত নয়, বরং তা রয়েছে তার সৎ স্বভাব, দৃঢ় চরিত্র, নির্ভুল আচরণ ও উন্নত চিন্তাধারার মধ্যে। এ হচ্ছে এমন এক আধ্যাত্মিক শক্তি, যা বস্তুগত উপকরন ছাড়াই দুনিয়ায় নিজের কর্তৃত্ব চালিয়ে থাকে। এ জিনিস মাটিতে উপবেশনকারীদেরকে সিংহাসনোপবিষ্টদের ওপর জয়যুক্ত করে তোলে। এ শুধু ভূমিরই অধিকারী নয়, বরং লোকদের হৃদয়েরও মালিক বনিয়ে দেয়। এই শক্তির বলে খেজুরপাতা পরিধানকারী, শুষ্ক কঙ্কালসার, অনুজ্ঝল চেহারাবিশিষ্ট ন্যাকড়া জড়ানো তরবারীর ধারকগণ দুনিয়ায় এমন খ্যাতি প্রতিপত্তি, শৌর্য বীর্য, মান র্মযাদা ও শাসন কর্তৃত্ব প্রতিষ্টা করতে পারে, যা শানদার পোশাক পরিধানকারী, বিপুল ও বলিষ্টদেহী, উজ্জ্বল চেহারাবিশিষ্ট, উচ্চ দরবারসম্পন্ন, বড় বড় কামানধারী ও প্রচন্ড পরাক্রমশালী লোকেরাও ঐ শক্তি ছাড়া প্রতিষ্টা করতে পারেনা। বস্তুত নৈতিক শক্তির প্রাচুর্য বস্তুগত উপকরণের অভাব পূর্ণ করে দিতে পারে, কিন্তু বস্তুগত উপকরণের প্রাচুর্য নৈতিক শক্তির অভাবকে কখনো পূর্ণ করতে পারে না। এই শক্তি ছাড়া শুধু বস্তুগত উপকরণের সঙ্গে প্রতিপত্তি লাভ করতে পারলেও তা হবে অপূর্ণ ও অস্থায়ী – তা কখনো পরিপূর্ণ ও সুদৃঢ় হবেনা, তাতে লোকদের হৃদয় কখনো অবনমিত হবেনা, শুধু মাথাটাই নত হবে মাত্র। তা -ও আবার প্রথম সুযোগেই বিদ্রোহ করার জন্যে তৈরি হয়ে থাকবে।

কোনো ইমারত তার বর্ণ বৈচিত্র্য, কারুকর্য, শোভা সৌন্দর্য, পুস্পময় আঙ্গিনা ও বাহ্যিক মরোহারিত্ব দ্বারা স্থিতি লাভ করেনা। বাসিন্দাদের আধিক্য, সাজ সরঞ্জামের বাহুল্য, উপায় উপাদানের প্রাচুর্য তাকে সুদৃঢ় করতে পারেনা। তার ভিত্তি যদি দুর্বল হয, প্রাচীরগুলো যদি ঠুনকো হয,খুঁটিগুলো ঘুণে ধরে ফেলে, তবে তা বাসিন্দাদের দ্বারা যতোই পূর্ণ হোক, তাতে যতো কৌটি টাকার মালমাত্তা ও আসবাবপত্র থাকুক, তার সাজসজ্জা লোকদের দৃষ্টিকে ঝলসিয়ে দিক এবং তাদের হৃদয়কে মুগ্ধ করুক এর কোনটাই তাকে ধ্বসে পড়া থেকে রক্ষা করতে পারেনা। লোকেরা শুধু বহিরাকৃতিকেই দেখে থাকে, তাদের দৃষ্টি লক্ষ্যস্থলেই আবদ্ধ হয়ে পরে। কিন্তু যুগের ঘটনাপ্রবাহ বাহ্যদৃশ্যর সঙ্গে নয়, অন্তর্নিহিত সত্যের সাথে মোকাবিলা করতে আসে। তা ইমারতের ভিত্তির সঙ্গে শক্তি পরিক্ষা করে। তার প্রাচীরের দৃঢ়তা ও পরিপক্ষতা যাচাই করে দেখে। খুঁটিগুলোর বিন্যাস ও সংস্থাপনকে পরখ করে দেখে। এই জিনিসগুলো যদি সঠিক, সুদৃঢ় ও স্থিতিশীল হয়, তবে যুগের ঘটানাপ্রবাহ এমনি ইমারতের সঙ্গে সংঘর্ষ বাধিয়ে ফিরে যেতে বাধ্য হবে। সে ইমারতের কোন কারুকার্য বা সৌন্দর্য সুষমা না থাকলেও ঘটনা প্রবাহের ওপর সে নিশ্চিতরূপে জয়যুক্ত হবে। নতুবা ঘটনার সংঘাত শেষ পর্যন্ত তাকে চূর্ণবিচূর্ণ করে ফেলবে এবং নিজের সঙ্গে তাবৎ অধিবাসী এবং সৌন্দর্যোপকরণ নিয়েই বিধ্বস্ত হবে।

জাতীয় জীবনের অবস্থাও এমনি। কোনো জাতিকে তার গৃহ, পোশাক পরিচ্ছদ, সওয়ারী, বিলাসদ্রব্য, চারুকলা, কল কারখানা এবং স্কুল কলেজই জীবন্ত, শক্তিশালী ও সমূন্নত করে তোলেনা; বরং তাকে সমূন্নত ও শক্তিশালী করে তার সভ্যতার মূলগত আদর্শ, তার হৃদয়ে সে আদর্শের স্থিতিলাভ এবং তার আচরণে সে আদর্শের কর্তৃত্ব প্রতিষ্টা। এই তিনটি জনিসি অর্থাৎ আদর্শের বিশুদ্বতাতার প্রতি পোখতা ঈমান এবং বাস্তব জীবনে তার পূর্ণ কর্তৃত্ব জাতীয় জীবনে ঠিক তেমনি গুরুত্ব রাখে, একটি ইমারতের বেলায় তার সুদৃঢ় ভিত্তি, তার পরিপক্ক প্রাচীর এবং তার মজবুত খুঁটিগুলো যেমন গুরুত্বপূর্ণ। এই তিনটি জিনিস যে জাতির মধ্যে পুরোমাত্রায় বর্তমান থাকবে, দুনিয়ায় সে জয়যুক্ত হবে। তার বাণীই সমূন্নত হবে। আল্লাহ্র দুনিয়ায় তারই কর্র্তৃত্ব চলবে। লোকদের হৃদয়ে তারই খ্যাতির আসন প্রতিষ্টিত হবে। তাদের মস্তক তারই নির্দেশের সামনে অবনত হবে। সে জীর্ণ কুটিরে বাস করুক, শতছিন্ন কাপড়ই পরিধান করুক, অনশনে তার পেটের চামড়া পিঠের সঙ্গে চিপটে থাকুক, তার দেশে একটি কলেজও না থাকুক, তার লোকালয়ে একটি কারখানাও পরিদৃষ্ট না হোক, বিঞ্জান ও শিল্পকলায় সে সম্পুর্ণ পশ্চাদপত হোক -দুনিয়ায় সে-ই সম্ভ্রমের অধিকারী হবে। লোকেরা যে জিনিসগুলোকে উন্নতির পাথেয় বলে মনে করে, তা শুধু ইমারতের কারুকার্য মাত্র, তার প্রাচীর বা স্তম্ভ নয়। অথচ ঠুনকো প্রাচীরের ওপর সোনার পাত বসিয়ে দিলেও তাকে ধ্বসে পড়া থেকে রক্ষা করা সম্ভব নয়। এই কথাটাই কুরআন মজীদে বিবৃত করা হয়েছে বারবার।

কুরআন ইসলামের মূলনীতি সম্পর্কে বলেছে যে, আল্লাহ মানুষকে যে অটল ও অপরিবর্তনীয় প্রকৃতির (আরবী) ওপর সৃষ্টি করেছেন, ইসলামের নীতি হচ্ছে সেই প্রকৃতিসম্মত। কাজেই এ নীতির ওপর যে ’দীন’কে প্রতিষ্টিত করা হয়েছে তাই হচ্ছে ’সুপ্রতিষ্টিত দীন’   (আরবী) অর্থাৎ এ হচ্ছে এমন দীন যা ইহকাল ও পরকাল সংক্রান্ত তাবৎ বিষয়কেই সঠিক প্রক্রিয়ার ওপর প্রতিষ্টিত করে দেয়ঃ

(আরবী)

অর্থঃ তুমি একনিষ্টভাবে এই দীনমুখী হয়ে যাও। আল্লাহ যে প্রকৃতির ওপর মানুষকে সৃষ্টি করেছেন, তাতে কোনো পরিবর্তন হয়না। এটাই সঠিক দীন। তবে অধিকাংশ লোকই তা জানেনা।’ (সূরা রূমঃ ৩০)

অতপর সে বলেঃ এই সুপ্রতিষ্টিত দীনের ওপর দৃঢ়তার সাথে দাঁড়িয়ে থাকো, এর প্রতি ঈমান পোষণ করো এবং তদনুযায়ী কাজ করো। এর সুফল আপনা আপনিই প্রকাশ পাবে। দুনিয়ার তোমরাই সমূন্নত হবে। তোমাদেরকেই পৃথিবীর রাষ্ট্র ক্ষমতা দান করা হবে। তোমরাই খিলাফতের মর্যদায় অভিষিক্ত হবে।

(আরবী)

পক্ষান্তরে যারা দৃশ্যত দীন ইসলামের চৌহদ্দীর মধ্যে প্রবেশ করেছে, কিন্তু তাদের হৃদয়ে না দীনের আসন প্রতিষ্টিত হয়েছে, না ইসলাম তাদের জীবন বিধানে পরিণত হয়েছে – তাদের বাহ্য চেহারা খুব জমকালো সন্দেহ নেই;

(আরবী)

তাদের কথাবার্তাও খুব মধুর; (আরবী)

কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তারা হচ্ছে প্রাণহীন কাঠের পুত্তলী ” (আরবী)

তারা আল্লাহর চাইতে মানুষকে বেশি ভয় করে: ” (আরবী)

তাদের ক্রিয়াকান্ড মরীচিকার মতো; দেখতে তা পানির মতো মনে হলেও আসলে তা কিছুই নয়: ” (আরবী)

এমন লোকেরা কখনো সামগ্রিক শক্তি অর্জন করতে পারেনা। কারণ তাদের হৃদয় থাকে পরস্পর বিচ্ছিন্ন। তারা নিষ্টা ও আন্তরিকতার সঙ্গে কোনো কাজেই ঐক্যবদ্ধভাবে অংশগ্রহণ করতে পারেনা : ” (আরবী)

তারা কখনোই মুমিন ও সৎ লোকদের ন্যায় শক্তির অধিকারী হতে পারেনা: ” (আরবী) তারা কখনো দুনিয়ার নের্তৃত্বর আসন লাভ করতে পারেনা: ” (আরবী) তাদের জন্যে দুনিয়ায় যেমন অপমান ও লাঞ্ছনা, আখেরাতেও তেমনি কঠিন শাস্তি ছাড়া আর কিছুই নেই: ” (আরবী)

একথায় হয়তো অনেকে বিস্মিত হবে যে, কুরআন মুসলমানদের উন্নতি, তাদের শক্তি কর্তৃত্ব লাভ এবং অন্যান্য সকল জাতির ওপর বিজয়ী হবার জন্যে শুধু ঈমান ও সৎ কর্মকেই একমাত্র উপায় বলে ঘোষণা করেছে। তারা অবাক হবে যে, কোথাও মুসলমানদেরকে ইউনিভার্সিটি বানাবার, স্কুল কলেজ খুলবার, কল কারখানা প্রতিষ্টা করার, জাহাজ গড়বার, কোম্পানী কায়েম করার, ব্যাংক খুলাবার, বৈঞ্জানিক যন্ত্রপাতি আবিস্কার করার, কিংবা পোশাকাদি, সামাজিকতা ও চালচলনে উন্নত জাতিগুলোর অনুকরণ করাবার কথা বলা হয়নি। অন্যদিকে কুরআন মুনাফিকীকেই আধোগতি, অধপতন, দুনিয়া আখেরাতে লাঞ্ছনা ও অপমানের একমাত্র হেতু বলে অভিহিত করেছে -আজকের দুনিয়ায় যে জিনিসগুলোকে তরক্কীর হেতু বলে গণ্য করা হয় তার অভাবকে কোথাও পতনের হেতু বলে উল্লেখ করা হয়নি।

কিন্তু কুরআনের মূল ভাবধারাটি অনুধাবন করতে পারলে এ বিস্ময় স্বভাবতই দূর হয়ে যাবে। এ ব্যাপারে সর্বপ্রথম অনুধাবণীয় বিষয় হলো এই যে, যে জিনিসটিকে ’মুসলমান’ বলে আখ্যা দেয়া হয় তার ভিত্তি একমাত্র ইসলাম ছাড়া আর কিছুই নয়। মুসলিম হিসেবে তার স্বরূপ একমাত্র ইসলামের দ্বারাই নির্ণীত হতে পারে। সে যদি মুহাম্মদ সাঃ কর্তৃক আনীত পয়গামের প্রতি ঈমান পোষণ করে এবং তাঁরই মাধ্যমে অবতীর্ণ বিধি বিধানের আনুগত্য করে, তবে ইসলাম বহির্ভূত আর কোনো জিনিস তার কাছে না থাকলেও তার ইসলাম পূর্ণত্ব লাভ করব।ে পক্ষান্তরে সে যদি পার্থিব জীবনের তামাম সৌন্দর্যোপকরণে সুসজ্জিত হয, কিন্তু তার হৃদয়ে ঈমানের প্রভাব না থাকে এবং তার বাস্তব জীবনেও ইসলামী বিধি বিধানের আনুগত্য থেকে মুক্ত হয় তবে সে গ্রাজুয়েট, ডাক্তার, শিল্পপতি, ব্যাংকার, সেনাধ্যক্ষ ইত্যাদি সবকিছুই হতে পারে, কিন্তু মুসলমান হতে পারেনা। কাজেই কোনো ব্যাক্তি বা জাতির মধ্যে সর্বপ্রথম ইসলামের মর্মবানী বদ্ধমূল না হলে তাদের কোনো উন্নতিই মুসলিম ব্যাক্তি বা জাতির উন্নতি আখ্যা পেতে পারেনা। এমতাবস্থায় যতো বড় উন্নতিই করা হোক না কেন, তা কিছুতেই মুসলমানের উন্নতি বলে গণ্য হবেনা। আর স্পষ্টত এমনি উন্নতি কখনো ইসলামের লক্ষ্য হতে পারেনা।

অবশ্য কোনো জাতি আদৌ মুসলমান না হলে এবং তার চিন্তাধারা, নৈতিক চরিত্র ও সমাজ বিধানের মূলভিত্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু হলে আলাদা কথা। নিঃসন্দেহে, এমনি জাতি ইসলাম থেকে ভিন্নতর নৈতিক, সামজিক, রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সমাজতাত্ত্বিক নীতির উপর দাঁড়াতে পারে, এমনকি সে নিজেও ঈস্পিত তরক্কীর শেষ প্রান্ত অবধিও পৌঁছুতে পারে। কিন্তু অপর পক্ষে কোনো জাতির চিন্তাধারা, নৈতিক চরিত্র, অর্থনীতি ও রাজনীতির ভিত্তি ইসলামের ওপর প্রতিষ্ঠিত হওয়া আর ইসলামের ব্যাপারেই তার প্রত্যয় ও আচরণ উভয় দিক থেকে দুর্বল হওয়া সম্পূর্ণ ভিন্নকথা। এমনি জাতি বস্তুগত উন্নতির উপায় উপকরণ যতো বিপুল পরিমাণে সংগ্রহ করুক না কেন, একটি সুদৃঢ় ও শক্তিশালী জাতি হিসেবে সমুত্থিত হওয়া এবং দুনিয়ার বুকে সমুন্নতি লাভ করা তার পক্ষে সম্পূর্ণ অসম্ভব ব্যাপার। কারণ তার জাতিয়তা, নৈতিক, চরিত্র, সভ্যতা ও সংস্কৃতির মূল ভিত্তিই দুর্বল। তার ভিত্তিমূলেন দুর্বলতা এমনি মারাত্মক যে, নিছক বাহ্যিক সৌন্দার্যোপকরণ তা কখনো দূর করতে পারেনা।

একথার অর্থ্ এই নয় যে, জ্ঞান বিজ্ঞান, শিল্পকলা এবং বস্তুগত উন্নতির অন্যবিধ উপায় উপকরণের যথার্থ গুরুত্বকে অস্বীকার করা হচ্ছে। এর প্রকৃত অর্থ হচ্ছে এই যে, মুসলিম জাতির পক্ষে এই জিনিসগুলোর গুরুত্ব হচ্ছে দ্বিতীয় পর্যায়ের। ভিত্তির দৃঢ়তা ও স্থিতিশীলতা হচ্ছে এই সবগুলোর ওপরই অগ্রগণ্য। ভিত্তি স্থিতিশীল হয়ে গেলে তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ তামাম বস্তুগত উপকরণই অবলম্বন করা যেতে পারে এবং তা করাও উচিত। কিন্তু এটিই দুর্বল হয়ে পড়লে, হৃদয়ে তার শিকড় দৃঢ়মূল না হলে এবং বাস্তব জীবনে তার নিয়ন্ত্রণ শিথিল হয়ে পড়লে ব্যক্তিগত ও সামাজিক উভয় দিক থেকেই জাতির নৈতিক চরিত্র স্বভাব প্রকৃতি ও কাজ কারবার বিকৃত, বিপর্যস্ত ও বিশৃংখল হয়ে যেতো, তার সমাজ পদ্ধতি শিথিল হয়ে পড়তো এবং তা শক্তি সামর্থ বিক্ষিপ্ত ও বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়তো এবং আন্তর্জাতিক প্রতিযোগিতায় তার গুরুত্ব হ্রাস পেতো। এমনকি এর ফলে অন্যান্য জাতি তার ওপর প্রাধান্য পর্যন্ত বিস্তার করতে পারে। এমতাবস্থায় বস্তুগত উপকরণের প্রাচুর্য, ডিগ্রীধারী ও পন্ডিত ব্যক্তিদের বাহুল্য এবং বহ্যিক শোভা সৌন্দের্যর চাকচিক্য কোনোই কাজে আসতে পারেনা।

এর চাইতেও বড় আর একটি কথা রয়েছে। কুরআনে হাকীম অত্যন্ত দৃঢ়তার সঙ্গে ঘোষণা করেছে যে, ‘তোমরা যদি মুমিন হ্ও তো তোমরাই সুমুন্নত হবে,’ ‘আল্লাহর দলই জয়যুক্ত হবে।’ এবং ‘যারা ঈমান ও সৎকর্মের দ্বরা ভূষিত হবে, তারা অবশ্যই দুনিয়ার খিলাফত লাভ করবে।’ এই দৃঢ়তার ভিত্তি কি? অন্যান্য জাতি যতোই বস্তুগত উপকরণের অধিকারী হোকনা কেন, মুসলমানরা শুধু ঈমান ও সৎকর্মের অস্ত্রবলেই তাদের ওপর জয়যুক্ত হবে এতো বড় দাবি কোন ভিত্তির ওপর করা হয়েছে?

কুরআনই এই জটিল প্রশ্নের মীমাংসা করে দিয়েছেঃ

(আরবী)

অর্থঃ হে মানবগণ! একটি উপমা বর্ণিত হচ্ছে, একে মনোযোগ দিয়ে শোনো। আল্লাহকে ত্যাগ করে তোমরা যে জিনিসগুলোকে ডাকো, তারা একটি মাছি পর্যন্ত সৃষ্টি করার ক্ষমতা রাখেনা। যদি তারা সবাই মিলে এই কাজে শক্তি প্রয়োগ করে, তবুও নয়। তেমনিভা্বে একটা মাছি যদি তাদের কাছ থেকে কোনো জিনিস ছিনিয়ে নেয় তো তার কাছ থেকে সে জিনিসটি ছাড়িয়ে আনবার ক্ষমতাও তাদের নেই। প্রার্থনাকারী যেমন দুর্বল, তেমনি প্রার্থিত বস্তুটিও দুর্বল। এই লোকের আল্লাহকে উপযুক্ত মর্যাদাই প্রদান করেনা। অথচ আল্লাহই হচ্ছেন প্রকৃত ক্ষমতা ও মর্যাদাবান।’ (সূরা হজ্জঃ ৭৩-৭৪)

(আরবী)

অর্থঃ যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যান্য শক্তিকে পৃষ্ঠপোষক মনে করছে, তাদের উপমা হচ্ছে মাকড়সা; সে ঘর তৈরি করে বটে, কিন্তু সমস্ত ঘরের চাইতে মাকড়সার ঘরই হচ্ছে বেশি দুর্বল।’ (সূরা আনকাবুতঃ ৪১)

অর্থাৎ যারা শুধু বস্তুগত শক্তির উপর নির্ভর করে, তাদের নির্ভরের জিনিসগুলোই হচ্ছে এমন যে, তারা নিজেরাই কোনোরূপ শক্তির অধিকারী নয়। এমন শক্তিহীন বস্তুনিচয়ের ওপর নির্ভর করার স্বাভাবিক ফলে তারা নিজেরাও শক্তিহীন হয়ে পড়ে। তারা নিজেদের মতে যে দুর্ভেদ্য কেল্লা নির্মাণ করে তা মাকড়সার জালের মতোই ঠুনকো। যারা প্রকৃত ক্ষমতাবান ও সম্ভ্রমশালী তারা আল্লাহর প্রতি নির্ভর করে সমুত্থিত হয়, তাদের মোকাবিলা করার মতো শক্তি কখনোই এদের মধ্যে সৃষ্টি হতে পারেনা:

(আরবী)

অর্থঃ যে ব্যক্তি তাগূত বা খোদাদ্রোহী শক্তিকে ছেড়ে আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে, সে এমন দৃঢ় রজ্জু আঁকড়ে ধরেছে, যা কখনো ছিন্ন হবার নয়।’ (সূরা বাকারাঃ ২৫৬)

কুরআন দৃঢ়তার সঙ্গে এ-ও দাবি জানিয়েছে যে, যখনই ঈমানদার ও কাফিরদের প্রতিদ্বন্দ্বিতা হবে, তখন ঈমানদার লোকেরাই বিজয়ের অধিকারী হবে।

(আরবী)

অর্থঃ কাফিররা যদি তোমাদের সঙ্গে যুদ্ধ করে তো অবশ্যই তারা পৃষ্ঠ প্রদর্শন করবে; অতপর তারা কোনো বন্ধু ও সাহয্যকারী পাবেনা। এটাই আল্লাহ তায়ালার নীতি, যা আবহমান কাল থেকে চলে আসছে। আর তোমরা কখনো আল্লাহর নীতিতে ব্যতিক্রম দেখতে পাবেনা।’ (সূরা আল-ফাতাহ্ঃ ২২-২৩)

(আরবী)

অর্থঃ আমরা কাফিরদের হৃদয়ে ভীতির সঞ্চার করবো; কেননা তারা আল্লাহর সঙ্গে সেসব বিষয়কে শরীক করেছে, যেগুলোকে তিনি কোনো মর্যাদাই দান করেননি।’ (সূরা আল-ইমরানঃ ১৫১)

এর কারণ হলো, যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্যে লড়াই করে, আল্লাহর শক্তি তার সহায়ক হয় আর আল্লাহ যাকে সহায়তা করেন, তার মোকাবিলায় কারো কোনো জোরাজুরিই চলতে পারেনাঃ

(আরবী)

অর্থঃ এর কারণ হলো, ঈমানদারদের সাহয্যকারী হচ্ছেন আল্লাহ আর কাফিরদের কোনো সাহায্যকারীই নেই।’ (সূরা মুহাম্মদঃ ১১)

(আরবী)

অর্থঃ তুমি যখন তীর ছুঁড়েছিলে, তখন তুমি ছুঁড়োনি; বরং তা ছুঁড়েছিলেন আল্লাহ।’ (সূরা আনফালঃ ১৭)

এই হচ্ছে মুমিন ও সৎ লোকদের শক্তিমত্তার কথা। অপরদিকে এটাও আল্লাহর চিরন্তর নিয়ম যে, যে ব্যক্তি ঈমানদার ও সচ্চরিত্রবান, যার আচরণ ও ক্রিয়াকান্ড স্বার্থপরতার কলুষতা থেকে মুক্ত, যে প্রবৃত্তির অভিরুচি ও জৈবিক বাসনার পরিবর্তে আল্লাহর নির্ধারিত বিধানের যথাযথ পায়রবী করে-তার জন্যে লোকদের মনে প্রীতির আসন প্রতিষ্ঠিত হয়ে যায়। লোকদের মন স্বভাবতই তার প্রতি আকৃষ্ট হয়। তাদের সশ্রদ্ব দৃষ্টি তার প্রতি নিবদ্ধ হয়। লেনদেন ও কাজ কারবারে নিশ্চিন্তে তার প্রতি নির্ভর করা যায়। শত্রু মিত্র নির্বিশেষে সবাই তাকে সত্যবাদী বলে মনে করে এবং তার শালীনতা, ন্যায়পরায়ণতা ও বিশ্বস্ততার ওপর ভরসা করেঃ

(আরবী)

অর্থঃ যারা ঈমান এনেছে এবং নেক কাজ করেছে, আল্লাহ লোকদের অন্তরে তাদের প্রতি ভালোবাসার সঞ্চার করবেন।’ (সূরা মরিয়মঃ ৯৬)

(আরবী)

অর্থঃ আল্লাহ ঈমানদার লোকদেরকে একটি সুদৃঢ় বাণীর সাহায্যে প্রতিষ্ঠিত করে দেন- দুনিয়ার জীবনে এবং আখিরাতেও।’ (সূরা ইব্রাহীমঃ ২৭)

(আরবী)

অর্থঃ যে ব্যক্তি সৎ কাজ করবে, সে পুরুষ হোক আর নারী, মুমিন হলে অবশ্যই আমরা তাকে উত্তম জিন্দেগী প্রদান করবো এবং তার উত্তম কৃতকর্মের প্রতিফলন দান করবো।’ (সূরা নাহলঃ ৯৭)

কিন্তু এগুলো কিসের ফলাফল? কেবল মুখে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ উচ্চারণ করার, মুসলমানের নাম রাখার, কতিপয় নির্দিষ্ট সামাজিক রীতি গ্রহণ করার এবং কয়েকটি হিসাব করা রসম রেওয়াজ পালন করার ফল এগুলো নয়। এই ফলাফল প্রকাশের জন্যে কুরআনে হাকীম ঈমান ও নেক কাজের শর্ত আরোপ করেছে। তার লক্ষ্য হচ্ছে এই যে, তাদের চিন্তাধারা, ধ্যান ধারণা, নৈতিক চরিত্র, কাজ কারবার সর্বত্রই তার কর্তৃত্ব স্থাপিত হবে। তাদের গোটা জীবনধারা এই পবিত্র কালেমার যথার্থ ছাঁচে গড়ে উঠবে, তাদের মন মগজে এই কালেমার বিপরীত কোনো কল্পনাই ঠাঁই পাবেনা এবং তার প্রতিকুল কোনো কজেও তারা লিপ্ত হবেনা। বস্তুত মুখে লা ইলাহ ইল্লাল্লাহ উচ্চারণ করার ফল এমনিভাবে প্রকাশ পেতে হবে যে, উচ্চরণের সঙ্গে সঙ্গেই লোকদের জীবনে এক প্রচন্ড বিপ্লব সৃষ্টি হবে, তাদের শিরা উপশিরায় তাকওয়ার ভাবধারা অনুপ্রবিষ্ট হবে। আল্লাহ ছাড়া আর কোনো শক্তির সামনে তাদের মস্তক নতো হবেনা। আল্লাহ ছাড়া আর কারো সামনে তাদের হাত প্রসারিত হবেনা। তাদের হৃদয়ে আল্লাহ ছাড়া আর কারো ভয় থাকবেনা। তাদের ভালবাসা ও শত্রুতা আল্লাহ ছাড়া আর কারো জন্যে হবেনা। আল্লাহর বিধান ছাড়া আর কারো বিধান তাদের জীবনে কার্যকর হবেনা। আপন প্রবৃত্তি ও তার যাবতীয় বাসনা এবং তার কাম্য ও মনোপুত বস্তুগুলোকে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্যে কুরবানী করতে তারা হামেশা প্রস্তুত থাকবে। আল্লাহ ও তাঁর রসূলের নির্দেশের সামনে কেবল ‘শুনলাম ও মেনে নিলাম’-এটুকু বলা ছাড়া তাদের আর কোনোই কথা ও কাজ থাকবেনা। এমনি অবস্তা যখন সৃষ্টি হবে, তখন তাদের শক্তি কেবল নিজেদের প্রাণ ও দেহের শক্তিই হবেনা; বরং তা হবে সেই মহপরাক্রমশালীর শক্তি, যার সামনে আসমান ও জমিনের প্রতিটি জিনিসই অবনমিত হয়ে আছে। তারা সেই মহাজ্যোতির্ময়ের দীপ্তিতে দীপ্তিমান হবে, যিনি তামাম জাহানেরই প্রকৃত মাহবুব ও মাশুক।

নবী করীম সা. ও খুলাফায়ে রাশেদীনের আমলে এই বস্তুটিই ছিলো মুসলমানদের আয়ত্তাধীন। অতপর এর কী ফলাফল প্রকাশ পেয়েছিল ইতিহাসই তার সাক্ষী। সে যুগে যে ব্যক্তিই ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ কথাটি উচ্চারণ করেছে, তার গোটা আকৃতিই বদলে গিয়েছে। কাঁচা তামা থেকে সে হঠাৎ নিখাঁদ সোনায় পরিণত হয়েছে, তার ভেতরে এমনি আকর্ষণ শক্তির সৃষ্টি হয়েছে যে, লোকদের হৃদয় স্বভাবতই তার প্রতি আকৃষ্ট হয়েছে। তার প্রতি কারো দৃষ্টি পড়লেই সে অনুভব করেছে, যেনো তাকওয়া ও পরহেযগারীর জীবন্ত প্রতিমূর্তি সে প্রত্যক্ষ করছে। সে হয়তো অশিক্ষিত, দরিদ্র, উপবাসী, ছেড়া কাপড় পরিহিত এবং চাটাইয়ের ওপর উপবিষ্ট ছিলো, তবু লোকদের হৃদয় মনে তার ভীতি এমনি আসন জুড়ে বসতো, যা বড় বড় জমকালো শাসকদের ভাগ্যেও জুটতোনা। একজন মুসলমানের অস্তিত্ব ছিলো একটি দ্বীপের মতো; সে যেখানে থাকতো বা যেদিকেই যেতো, চারদিকে তার দীপ্তি ছড়িয়ে পড়তো। সে দীপের সাহায্যে লক্ষ লক্ষ দীপ দীপ্তিমান হতো। পরন্তু সে দীপ্তিকে যে গ্রহণ না করতো, কিংবা তার সঙ্গে সংঘর্ষ বাঁধাতে চাইতো, তাকে জ্বালিয়ে ভস্ম করে দেবার ক্ষমতাও রাখতো।

এমনি ঈমানী শক্তি ও চরিত্রের অধিকারী মুসলমানই তারা ছিলো যে, তাদের সংখ্যা যখন মাত্র সাড়ে তিন শো’র মতো ছিলো, তখন গোটা আরবকেই তারা প্রতিদ্বন্দিতার জন্যে চ্যালেঞ্জ দিয়ে বসলো। আর যখন তাদের সংখ্যা কয়েক লক্ষে গিয়ে উন্নিত হলো, তখন গোটা দুনিয়াকেই তারা পদানত করবার দুর্বার সংকল্প নিয়ে এগিয়ে এলো এবং তখন তাদের মোকাবিলায় যে শক্তি এসে দাঁড়িয়েছে, চূর্ণ বিচূর্ণ হয়ে গিয়েছে।

উপরে যেমন বলা হয়েছে, মুসলমানদের প্রকৃত শক্তি হচ্ছে এমনি ঈমান ও সচ্চরিত্রের শক্তি। এ শক্তি কেবল ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ কথাটির তাৎপর্য হৃদয় মনে বদ্ধমূল হবার ফলেই অর্জিত হতে পারে। কিন্তু এই তাৎপর্য যদি অন্তরে দৃঢ়মূল না হয়, কেবল মুখেই এই শব্দটি উচ্চারিত হতে থাকে এবং দৃষ্টিভঙ্গি ও কর্মজীবনে কোনো বিপ্লবের সৃষ্টি না হয়- লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু বলার পরও যদি মানুষের অবস্থা অবিকল পূর্বের মতোই থাকে এবং তার ও এই কালেমায় অবিশ্বাসীদের মতো গায়রুল্লাহকে ভয় করে তার সন্তুষ্টি কামনা করে এবং তার প্রেমে আসক্ত হয়, তাদেরই মতো ইচ্ছা প্রবৃত্তির গোলাম হয়, আল্লাহর বিধান ত্যাগ করে মানবীয় আইন কিংবা আপন প্রবৃত্তির আনুগত্য করে, তার চিন্তাধারা, ইচ্ছা বাসনা ও মনন শক্তিতে একজন অমুসলিমের চিন্তা বাসনা মননের ন্যায়ইকলুষতা থাকে, তার কথাবার্তা, কাজকর্ম ও আচার ব্যবহারও যদি একজন অমুসলিমের মতোই হয়, তাহলে মুসলমান কিসের ভিত্তিতে অমুসলমানের ওপর প্রতিপত্তি লাভ করবে?ঈমান ও তাকওয়ার শক্তি না থাকলে মুসলমান ঠিক অমুসলমানের মতোই একজন মানুষ বৈ তো কিছু নয়! অত:পর মুসলমান ও অমুসলমানের প্রতিযোগিতা কেবল দৈহিক শক্তি ও বস্তুগত উপকরণের ভিত্তিতেই হবে এবং এ প্রতিযোগিতায় যে শক্তিমান, সে-ই দুর্বলের ওপর বিজয়ী হবে।

এ দুটি অবস্থার পার্থক্য ইতিহাসের পাতায়ও এমনি সুস্পষ্ট ফুটে উঠেছে যে, এক নজরেই তা প্রত্যক্ষ করা চলে। কোথাও হয়ত দেখা যাবে যে, মুষ্টিমেয় মুসলমান বড় বড় রাষ্ট্রশক্তিকে পর্যুদস্ত করে দিয়েছে এবং আটকের[ পাঞ্জাব ও সীমান্তের মধ্যস্থলে অবস্থিত সিন্ধুর একটা উপনদী] দুই তীর থেকে আটলান্টিকের উপকূল পর্য্যন্ত ইসলামের কর্তৃত্বকে বিস্তৃত করে দিয়েছে। অপরদিকে আজকে যেমন দেখা যাচ্ছে, কোটি কোটি মুসলমান দুনিয়ায় বাস করছে, অথচ তারা অমুসলিম শক্তির পদানত হয়ে আছে। পরন্তু যে জনপদগুলোতে কোটি কোটি মুসলমান কয়েক শতক ধরে বসবাস করছে, সেখানেও আজ কুফর ও শিরকের প্রাবল্যই বর্তমান রয়েছে।

 

১৭

ধর্ম বীর পুরুষের জন্যে, কাপুষের জন্যে নয়

[ প্রবন্ধটি সর্ব প্রথম ১৯৩৬ সালের মে মাসে তরজমানুল কুরআন পত্রিকায় প্রকাশিত হয়।]

আমার ( সুদ ও আধুনিক ব্যংকিং ) গ্রন্থটি দেখে বারবার একটি মন্তব্য প্রকাশ করা হচ্ছে। তা হলো এই যে, বর্তমান যুগে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা রাজনৈতিক শক্তির পোষকতায় আমাদের চারিদিকের আর্থিক জগতের উপর কর্তৃত্বশীল হয়ে আছে। অর্থনীতির গোটা গাড়িই চালিত হচ্ছে পুঁজিবাদী নীতির নির্দেশিত পথে। শুধু পুঁজিবাদরা হচেছ এর পরিচালক আর এর সাহায্যে সেইসব জাতি প্রগতির পথে এগিয়ে চলছে, যাদের জন ধনোৎপাদন ও ধনব্যয়ের ক্ষেত্রে কোনো ধর্মৗয় বা নতৈকি বন্ধন নেই। অন্যদিকে আমাদের সামাজিক ও সামগ্রিক শক্তি আজ বিচ্ছিন্ন বিক্ষিপ্ত। দুনিয়ার গোটা অর্থব্যবস্থা বদলে ফেলা তো দুরের কথা, নিজ জাতির মধ্যে ইসলামী অর্থব্যবস্থাকে পুরোপুরি কায়মে করতেও আমরা সামর্থ নই। এমতাবস্থায় আমাদের ধর্মীয় বন্ধন যদি আমাদের যুগের চলমান অর্থব্যবস্থায় পুরোপুরি অংশগ্রহণে বিরত রাখে, তাহলে আমাদের জাতির পক্ষে আর্থিক উন্নতি ও সমৃদ্ধির উপায় উপকরণ থেকে উপকৃত হবার ব্যাপারে অন্যান্য জাতির চাইতে পেছনে পড়ে থাকা ছাড়া আর কোনোই ফলোদয় হবেনা। এর ফলে আমরা ক্রমাগত দরিদ্র হতে থাকবো, আর প্রতিবেশি জাতিগুলো ধনবান হতে থাকবে। পরন্তু এই আর্থিক দুর্বলতা নৈতিক রাজনৈতিক ও তামাদ্দুনিক দিক থেকেও আমাদের নিস্তেজ ও হীনবল করে ফেলবে। এ শুধু আন্দাজ অনুমানের কথা নয়;বরং বাস্তব দুনিয়ায়ও আমরা এই অবস্থাই দেখতে পাচ্ছি বছরের পর বছর ধরেই। আর ভবিষ্যতে আমাদের যে পরিণতির সম্মুখীন হতে হবে, তার লক্ষণগুলোও এমনকিছু অস্পষ্ট ব্যাপার নয় যে, তা কারো চোখেই পড়বেনা। কাজেই শুধু শরিয়তের আইন রচনা করে আমাদের কী লাভ?ইসলামের আর্থিক নীতি বিবৃত করেই বা আমাদের কী ফায়দা?বরং এই পরিস্থিতিতে ইসলামের আইনের অনুসৃতির সাথে সাথে আমাদের আর্থিক দুরাবস্থারও প্রতিকার করা এবং উত্তোরোত্তর তরক্কির দিকে এগিয়ে চলার কোনো পথ আছে কিনা, আমরা তাই জানতে চাই। যদি তা না থাকে তো দুটি অবস্থার মধ্য থেকে একটির অবশ্যই মুখোমুখি হতে হবে – হয় মুসলমানরা সম্পূর্ন ধ্বংস হয়ে যাবে, নতুবা যেসব আইন কানুন যুগের গতির সঙ্গে তাল মিলিয়ে চলতে অক্ষম, অন্যান্য জাতির ন্যায় মুসলমানরাও সেগুলোর বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে যাবে। কিন্তু এ প্রসঙ্গে আমাদের বক্তব্য হলো, এই প্রশ্নটি তো শুধু সুদ পর্যন্তই সীমিত নয় – এর পরিধি অত্যন্ত ব্যাপক ও প্রশস্ত। যদি জীবনের তামাম দিক ও বিভাগের মধ্যে শুধু অর্থনৈতিক বিভাগেই একটি অনিসলামী ব্যবসা প্রতিষ্টিত থাকতো, তাহলে বিষয়টি হয়তো তুলানামূলক ভাবে হালকা হতো। কিন্তু বাস্তব অবস্থা অন্য রকম। নিজের চারিদিকের দুনিয়ার প্রতি দৃষ্টি নিক্ষেপ করুন – খোদ নিজের অবস্থাটা পর্যালোচনা করে দেখুন। অনিসলামী প্রভাব প্রতিপত্তি থেকে জীবনের কোন্ দিকটি মুক্ত রয়েছে?ধর্মবিস্বাস, চিন্তধারা ও মতাদর্শের ওপর কি জড়বাদ ও নাস্তিকতা কিংবা অন্তত সন্দেহ ও সংশয়ের প্রাধান্য বিস্তৃত নয়?শিক্ষা ব্যাবস্থার ওপর কি খোদাবিমূখতা কর্তৃত্বশীল নয়?তাহযীব ও তমদ্দুনের ওপর কি ফিরিঙ্গীপনার প্রভুত্ব কায়েম নয়?পাশ্চাত্যপনা কি সমাজের গভীর তলদেশ অবধি দৃঢ়মূল নয়?তার প্রতপিত্তি থেকে নৈতিক চরিত্র কি নিরাপদ?লেনদেনের ব্যাপারে কি তার প্রাধান্য থেকে মুক্ত?আইন কানুন ও রাষ্ট্রনীতি, সরকারী পলিসি ও কর্মধারা, মতাদর্শ ও কর্মকান্ড এর কোনো একটিও কী তার প্রভাব থেকে মুক্ত?

পরিস্থিতি যখন এই, তখন আলোচ্য প্রশ্নটিকে এবং তারও একটি মাত্র দিকের মধ্যে কেন সীমিত রাখতে চান?একে আরো ব্যাপক ও প্রশস্ত করে তুলুন এবং সমগ্র জীবনের উপর ছড়িয়ে দিন। বরং বলুন যে, জীবননদী তার গতিপথ বদলে ফেলেছে। প্রথমে সে ইসলামের পথে প্রবহমান ছিলো, এখন সে অনিসলামী পথে প্রবাহিত হচ্ছে। আমরা তার গতিপথ বদলাতে সক্ষম নই। এমনকি তার স্রোাতের বিরুদ্ধে সাঁতার কাটবার মতো শক্তি সামর্থও আমাদের নেই। অথচ আমাদের দাঁড়িয়ে থাকাতেও রয়েছে মৃত্যুর বিভিষিকা। এমতাবস্থায় আমরা মুসলমানও থাকতে পারি আর এই প্রবহমান নদীর স্্েরাতে নিজেদের তরীও ভাসিয়ে দিতে পারি – আমাদেরকে এমন কোনো পথ দেখানো হউক। অর্থাৎ আমরা কা’বার যাত্রিও থাকব আর তুর্কীস্থানগামী কাফেলার সঙ্গেও সম্পর্ক রাখবো। আমরা আমাদের ভাবধারা, মতাদর্শ, জীবনলক্ষ্য, জীবনাদর্শও কর্মপন্থায় অমুসলমানও হবো আবার মুসলমানও থাকব। যদি এই বৈপরীত্যগুলোকে কেউ একত্রিত করার কোনো পথনির্দেশ দান করতে না পারেন, তাহলে তার পরিণতিতে হয় আমরা এই নদীর তীরেই বসে থাকব, নতুবা আমাদের নৌকার ওপর আঁটা ইসলামের এই লেবেলটিকে একদিনে ছেঁড়ে ফেলব। অতপর অন্যান্য নৌকার সাথে আমাদের এই নৌকাটিও নদীর স্রোতে সমানে চলমান দেখা যাবে।

আমাদের আলোকপ্রাপ্ত ও ’প্রগতিবাদী’ রা যখন কোনো সমস্যা সম্পর্কে আলোচনা করেন, তখন তারা সর্বশেষ যুক্তি হিসেবে – যা তাদের কাছে সবচাইতে শক্তিশালী যুক্তি বলে পরিগণিত – বলেন যে, এ হচ্ছে যুগের ধর্ম, এ দিকেই হাওয়ার গতি প্রবাহিত, দুনিয়ায় এরকমই হচ্ছে! সুতরাং আমরা কি করে এর বিরোধিতা করতে পারি?আর বিরোধিতা করেই বা কিভাবে বেঁচে থাকতে পারি! নৈতিকতার প্রশ্ন তোলা হলে এরা বলেন, দুনিয়ার নৈতিক মানদন্ড বদলে গিয়েছে। এর মানে হল মুসলমানরা সেই পুরনো নৈতিক মানকে কী করে আঁকড়ে থাকতে পারে?পর্দা সম্পর্কে এরা বলেন, দুনিয়া থেকে পর্দার চলন উঠে গিয়েছে। অর্থাৎ যে জিনিসটি দুনিয়া হতে উঠে গিয়েছে, মুসলমানরা তাকে কি না উঠিয়ে পারে?শিক্ষা সম্পর্কে আলোচনা হলে এর সর্বশেষ দলিল হিসেবে এরা বলেন, দুনিয়ায় ইসলামী শিক্ষার চাহিদা নেই। এর উদ্দেশ্য হলো, বাজারে যে বস্তুটির চাহিদা নেই, মুসলমান শিশু তেমনি বস্তু কি করে হতে পারে?আর যেরূপ পণ্যের চাহিদা আছে, তেমনি পণ্য সে হবেনা কেন?সুদ সম্পর্কে আপত্তি তোলা হলেই এরা বলেন, এখন সুদ ছাড়া দুনিয়ায় কাজ চলতে পারে না। আর দুনিয়ার কাজ সম্পাদনের জন্যে যে জিনিসটি নিতান্ত আবশ্যক, মুসলমান তা কি করে পরিহার করতে পারে?ফলকথা, শিক্ষা, নৈতিকতা, সমাজ, তমদ্দুন, অর্থনীতি, আইন কানুন, রাজনীতি এবং জীবনের অন্যান্য যে কোন বিভাগে তারা ইসলামী নীতি বর্জন করে ফিরিঙ্গীপনার অনুসরন করতে চায়, তার জন্যে যুগের ধর্ম, হাওয়ার গতি ও দুনিয়ার চলনই তাদের কাছে অকাট্য দলিল হয়ে দাঁড়ায়। আর এই দলিলটিকে পাশ্চাত্যনুসরণ তথা আংশিক ধর্মত্যাগের বৈধতার পক্ষে হাতিয়ার ভেবে পেশ করা হয় এবং ধারণা করা হয় যে, এই দলিলের দ্বারা ইসলামী ইমারতের যে অংশটির ওপরই হামলা করা সম্ভব, তাকে ধ্বসিয়ে দেয়াই কর্তব্য।

আমরা বলি, ভাঙ্গাচুরার এই প্রস্তাবগুলোকে বিচ্ছিন্নভাবে পেশ না করে সবগুলো মিলিয়ে একটি পুর্ণাঙ্গ প্রস্তাব কেন তৈরি করেননা?গৃহের এক একটি দেয়াল, এক একটি খুঁটি এবং এক একটি কামরাকে বিধ্বস্ত করার পৃথক পৃথক প্রস্তাব তৈরি করায় এবং প্রতিটি বিষয়ের উপর স্বতন্ত্রভাবে আলোচনা করায় তো অযথা সময়ের অপচয় হয়। তার চাইতে এটা কেন বলেন না, গোটা বাড়িটাই ধ্বসিয়ে দেয়া দরকার। কেননা এর রং যুগের রং থেকে ভিন্ন, এর গতি হাওয়ার গতির বিপরীত, এর গঠন প্রকৃতি দুনিয়ার প্রচলিত ইমারতগুলোর গঠন প্রকৃতির সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ।

যারা প্রকৃতই এমনি চিন্তাধারা পোষণ করেন, তাদের সঙ্গে আলোচনা করা নিস্ফল। তাদের জন্যে তো সোজা ও সুস্পষ্ট জবাব হচ্ছে এই যে, এই বাড়িটা ধ্বসানো এবং এর জায়গায় অন্য বাড়ি তৈরি করার ঝুঁকি কেন আপনারা গ্রহন করেছেন?অন্য যেসব সুন্দর, সুদৃশ্য ও সুরম্য বাড়ি আপনাদের পছন্দ হয় সেখানেই গিয়ে উঠুন। যদি নদীর স্রোতে প্রবাহিত হবারই ইচ্ছা হয় তো এই নৌকার লেবেল ছেঁড়ার কষ্ট কেন স্বীকার করতে যাবেন?যেসব নৌকা আগে থেকেই প্রবাহিত হচ্ছে, তার কোনো একটিতেই জায়গা করে নিন। যারা আপন চিন্তাধারা, নৈতিকতা, সামাজিকতা, অর্থনীতি, শিক্ষাদীক্ষা তথা জীবনের কোনো একটি জিনিসেও মুসলমান নয় এবং মুসলমান থাকতে ইচ্ছুক নয়, তাদের নামমাত্র মুসলমান থাকায় ইসলামের আদৌ কোনো ফায়দা নেই; বরং ক্ষতিই সমধিক। তারা খোদা পূজারী নয়, হাওয়া পূজারী। দুনিয়ায় যদি মূর্তি পূজার প্রাবল্য দেখা দেয় তো এরা নিশ্চিতভাবে মূর্তি পূজা শুরু করে দেবে। দুনিয়ায় যদি নগ্নতার প্রচলন হয় তো এরা অবশ্যই পরিধেয় বস্ত্র খুলে ফেলবে। দুনিয়ায় যদি অপবিত্র বস্তু খাওয়ায় শুরু হয় তো এরা নিসন্দেহে অপবিত্রতাকে বলবে পবিত্রতা, আর পবিত্রতাকে অপবিত্রতা। এদের মন মগজ হচ্ছে গোলাম, তাই গোলামীর জন্যে এরা উন্মুখ হয়ে আছে। এদের জীবনে ফিরিঙ্গীপনার প্রাবল্য রয়েছে, এজন্যেই নিজেদের গোপন থেকে প্রকাশ্য পর্যন্ত প্রতিটি ক্ষেত্রেই এরা ফিরিঙ্গী হতে ইচ্ছুক। আবার কাল যদি হাবশীদের প্রাধান্য দেখা দেয়, তাহলে অবশ্য এরা হাবশী হবার প্রয়াস পাবে নিজেদের মুখমন্ডলে কালি মেখে নেবে, ওষ্টাধর মোটা করবে, মাথার চুল হাবশীদের ন্যায় কুঞ্চিত করবে এবং হাবশীদের কাছ থেকে আগত প্রতিটি জিনিসেরই পূজা শুরু করে দেবে। ইসলামের পক্ষে এমন গোলামদের কোনোই প্রয়োজন নেই। যদি কোটি কোটি লোকের তালিকা থেকে এসব মুনাফিক ও গোলামি প্রবৃত্তির লোকের নাম বাদ দেয়া হয়:

(আরবী)

অর্থ: তারা আল্লাহকে ভালোবাসে, আল্লাহও তাদের ভালবাসেন। তারা মুমিনদের প্রতি ন¤্র, কাফিরদের প্রতি কঠোর। তারা আল্লাহর পথে লড়ে, চলে এবং একাজে কারো তিরস্কারের ভয় করেনা। ” (সূরা মায়েদা : ৫৪)

এমনি চরিত্রবিশিষ্ট মাত্র কয়েক হাজার মুসলমান থেকে যায়, তাহলে বর্তমান সময়ের চাইতে ইসলাম অনেক বেশি শক্তিশালী হবে। ঐ কোটি কোটি লোকের নিস্ক্রমণ তার পক্ষে রোগীর দেহ থেকে দূষিত রক্ত নির্গত হবারই শামিল বলে গণ্য হবে।

(আরবী) আমাদের ভয় হচ্ছে যে, আমাদের ওপর কোনো বিপদ এসে পড়বে।’ – এটা কোন নতুন আওয়াজ নয়। এ আওয়াজটি বহু আগে থেকেই মুনাফিকদের মুখ থেকে উচ্চারিত হয়ে আসছে। এ আওয়াজই তো লোকদের অন্তরে প্রচ্ছন্ন কপটতার সন্ধান বলে দেয়। এই আওয়াজ উচ্চারণকারীরা হামেশাই ইসলাম বিরাধী শিবিরের দিকে তাকিয়ে থাকে। এরা আল্লাহর নির্ধারিত সীমা ও বিধি নিষেধকে হামেশাই পায়ের বেড়ি এবং গলার ফাঁস মনে করে। আল্লাহ ও রসূলের আনুগত্য চিরকালই এদের কাছে অপ্রীতিকর। এরা চিরদিনই আল্লাহর আনুগত্যের ভেতর জান ও মালে ক্ষতি এবং তার নাফরমানীতেই ইহজীবনের তাবত সাফল্য দেখতে পেয়েছে। কাজেই এদের মুখ চেয়ে আল্লাহর বিধান কে আগে কখনো বদলানো হয়নি, এখনো বদলানো যেতে পারেনা আর ভবিষ্যতেও বদলানো হবেনা। আল্লাহর বিধান ভীরু কাপুরুষদের জন্যে অবতীর্ণ হয়নি। নফসের দাস ও দুনিয়ার গোলামদের জন্যে নাযিল হয়নি। বাতাসের বেগে উড়ে চলা খড় কুটো, পানির স্রোতে ভেসে চলা কীট পতঙ্গ এবং প্রতি রঙে রঙ্গীন হওয়া রংহীনদের জন্যে অবতীর্ণ হয়নি। এমন দুসাহসী নরশার্দুলদের জন্যে অবতীর্ণ হয়েছে, যারা বাতাসের গতি বদলে দেবার দৃঢ় ইচ্ছা পোষণ করে, যারা নদীর তরঙ্গের সাথে লড়তে এবং তার স্রোতধারা ঘুরিয়ে দেবার মতো সৎ সাহস রাখে। যারা আল্লাহর রংকে দুনিয়ার সকল রঙেরচাইতে বেশি ভালোবাসে এবং সে রঙেই যারা গোটা দুনিয়াকে রাঙিয়ে তুলবার আগ্রহ পোষণ করে। যে ব্যক্তি মুসলমান তাকে নদীর স্রোতের ভেসে যাওয়ার জন্য পয়দা করা হয়নি। তাকে সৃষ্টির উদ্দেশ্যই হল জীবন নদীকে তার ঈমান ও প্রত্যয় নির্দেশিত সোজা ও সরল পথে পরিচালিত করা। যদি সেই সোজা পথ থেকে নদী তার স্রোত ফিরিয়ে নেয় আর সেই পরিবর্তিত স্রোতধারায়ই ভেসে চলতে সম্মত হয়ে যায় তো এমন ব্যক্তির ইসলামের দাবী একেবারেই মিথ্যা। বস্তুত যে ব্যক্তি সাচ্চা মুসলমান, সে এই ভ্রান্তমুখী স্রোতের সাথে লড়াই করবে, তার গতি ঘুরিয়ে দেবার জন্য সর্বশক্তি প্রয়োগের চেষ্টা করবে, সাফল্য ও ব্যর্থতার কোন পরোয়াই সে করবেনা। এই লড়াইয়ের যে কোন সম্ভাব্য ক্ষতিই সে বরণ করে নেবে। এমনকি নদীর স্রোতের সঙ্গে লড়াই করতে করতে তার বাহু যদি ভেঙ্গেও যায়, কিংবা তার শক্তিও যদি শিথিল হয়ে পড়ে এবং পানির তরঙ্গাঘাত তাকে আধমরা করে কোন তীরের দিকে ছুড়ে ফেলেও দেয়, তবুও তার আত্মা কখনো পরাজয় বরণ করবেনা। তার দিলে এই বাহ্যিক ব্যর্থতার জন্য এক মুহূর্তের তরেও কোন অনুতাপ জাগবেনা, কিংবা নদীর স্রোতে ভেসে চলা কাফির ও মুনাফিকদের সাফল্যের জন্য ঈর্ষার ভাবধারা ও প্রশ্রয় পাবেনা।

কুরআন মুসলমানদের সামনে রয়েছে। পয়গম্বরদের আদর্শ ও জীবন চরিত তাদের সামনে রয়েছে। শুরু থেকে আজ পর্যন্ত ইসলামের অমর পতাকাবাহীদের জীবন ও ইতিবৃত্ত তাদের সামনে রয়েছে। ঐসব থেকে কি তারা এই শিক্ষাই পাচ্ছে যে হাওয়া যেদিকে যাবে, তারাও সেদিকেই উড়ে চলবে? পানি যেদিকে প্রবাহিত হবে, তারাও সেদিকে ভেসে চলবে? যমানা যে রং ধারণ করবে, তারাও সেই রঙে রঙিন হবে? এই যদি উদ্দেশ্য হত, তাহলে কোন কিতাবের অবতরণ এবং কোন নবী প্রেরণেরই বা কি প্রয়োজন ছিলো? তাদের হেদায়াতের জন্য বাতাসের জন্য ঢেউ, তাদের পথনির্দেশের জন্য দুনিয়ার জীবনপ্রবাহ এবং তাদেরকে টিকটিকির চরিত্র শেখানোর জন্য যমানার রঙহীনতাই তো যথেষ্ট ছিল। এই ধরণের নাপাক শিক্ষার জন্য আল্লাহ কোন কিতাব অবতরণ করেননি আর এ উদ্দেশ্যে কোন নবী প্রেরণ করেননি। মহান সত্তার কাছে যে পয়গাম এসেছে,তার উদ্দেশ্যই হচ্ছে এই যে, দুনিয়া যে সব ভ্রান্ত পথে এগিয়ে চলছে, সেগুলোকে বর্জন করে একটি সোজা পথ নির্মাণ করতে হবে, তার বিপরীত পথগুলোকে নিশ্চিহ্ন করতে হবে এবং দুনিয়াকে সেসব পথ থেকে সরিয়ে নেবার চেষ্টা করতে হবে। ঈমানদার লোকদের একটি জামায়াত গঠন করতে হবে এবং সে জামায়াত শুধু নিজে সোজা পথে চলবেনা; বরং দুনিয়াকেও সেদিকে টেনে আনবার চেষ্টা করবে।

নবী রসূল এবং তাদের অনুবর্তীগণ হামেশা এই উদ্দেশ্যেই জিহাদ করেছেন। এ জিহাদে তারা শুধুমাত্র দুঃখ কষ্টই করেননি বরং সীমাহীন ত্যাগ স্বীকার করেছেন- এমনকি প্রাণ পর্যন্ত বিসর্জন দিয়েছেন। তবু তাদের কেউ বিপদের ভয়ে কিংবা স্বার্থের প্রলোভনে যুগের গতিকে কখনো নিজের মানদণ্ড হিসেবে গ্রহণ করেননি। এখন যদি কোন ব্যক্তি বা দল আসমানী হেদায়াতের নির্দেশিত পথে চলার ভেতর ক্ষতি,অসুবিধা বা বিপদ দেখতে পায় এবং ঐসবে ভীত হয়ে এমন কোনো পথে চলতে চায়, যে পথের পথিকদের স্বচ্ছল, কৃতকাম ও উন্নতিশীল বলে মনে হয়- তাহলে সে সানন্দেই নিজের পছন্দনীয় পথে যেতে পারে। কিন্তু সে নির্বোধ ও লোভাতুর মানুষ নিজেকে এবং গোটা দুনিয়াকে এ ধোকা দেবার কোন চেষ্টা করছে যে, আল্লাহর কিতাব এবং নবীর নির্দেশিত পন্থা বর্জন করেও সে তারই অনুবর্তী? অবাধ্যতা স্বতই এক বড় অপরাধ; তার সঙ্গে মিথ্যা, প্রতারণা ও কপটতা যুক্ত করে কোন্ ফায়দাটা অর্জন করা যাবে?

জীবন নদী একবার যেদিকে প্রবাহিত হয়, সেদিক থেকে আর তার মোড় ঘুরিয়ে দেয়া যায়না-এ ধারণাটি যুক্তির দিক দিয়ে যেমন ভ্রান্ত, তেমনি অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণও এর প্রতিকূল সাক্ষ্য দেয়। দুনিয়ায় একবার নয়, অসংখ্যবার বিপ্লব এসেছে এবং প্রত্যেক বিপ্লবই নদীর গতি বদলে দিয়েছে। এর সবচাইতে উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত তো ইসলামের ইতিহাসেই বর্তমান আছে। হযরত মুহাম্মদ সা. যখন দুনিয়ায় আগমন করেন, তখন জীবনের এই নদী কোন্ দিকে প্রবাহিত হচ্ছিল? তামাম দুনিয়ায় কি তখন কুফর ও শিরকের প্রাধান্য বর্তমান ছিলোনা? জালিম ও স্বৈরাচারী শাসনশক্তি কি তখন কায়েম ছিলোনা?শ্রেণী ভেদের জুলুমমূলক বৈষম্য কি মানবতাকে কালিমালিপ্ত করে রাখেনি? নৈতিকতায় অশ্লীলতা, সমাজ জীবনে আত্মপূজা, অর্থনীতিতে জুলুমমূলক সামন্তবাদ ও পুঁজিবাদ এবং আইন কানুনে কি অবিচারের প্রাবল্য বর্তমান ছিলোনা? কিন্তু একটিমাত্র লোক দাঁড়িয়েই গোটা দুনিয়াকে চ্যালেঞ্জ দিয়ে বসলেন! তৎকালীন দুনিয়ার সমস্ত ভ্রান্ত চিন্তা, মতবাদ ও গলদ পন্থাকে তিনি রহিত করে দিলেন এবং সেগুলোর মোকাবিলায় একটি নিজস্ব মত প্রচার ও জিহাদের দ্বারা দুনিয়ার গতিকে তিনি ঘুরিয়ে দিলেন এবং এইভাবে যামানার রংও বদলে ফেললেন।

এর অধুনাতম দৃষ্টান্ত হচ্ছে কম্যুনিষ্ট আন্দোলন। উনিশ শতকে পুজিবাদের আধিপত্য চরম প্রান্তে গিয়ে পৌঁছেছিলো। যে ব্যবস্থাটি এতোবড় ভয়ঙ্কর রাজনৈতিক ও সামরিক শক্তির পোষকতায় দুনিয়ার ওপর প্রতিষ্ঠিত, তাকে উৎখাত করাও করাও সম্ভবপর-কোনো নির্বোধ ও কাপুরুষ ব্যক্তি তখন একথা ধারণাও করতে পারতোনা। কিন্তু এমনি পরিস্থিতির মধ্যেই কাল মার্কস্ নামক এক ব্যক্তি কম্যুনিজমের প্রচার শুরু করলেন। বিভিন্ন দেশের সরকার তার বিরোধিতা করলো। আপন দেশ থেকে তিনি বিতাড়িত হলেন। দেশে দেশে তিনি ঘুরে বেড়াতে লাগলেন-অনটন ও দু:খ কষ্টের মুখোমুখি হলেন। কিন্তু মৃত্যুর আগে কম্যুনিষ্টদের একটি শক্তিশালী দল তিনি সৃষ্টি করে গেলেন। এই দলটি মাত্র চল্লিম বছরের মধ্যে শুধু রাশিয়ার সবচাইদে ভয়ঙ্কর শক্তিকেই উৎখাত করে ছাড়লনা; বরং তামাম দুনিয়ায়ই পুজিবাদের ভিত্তিমূলকে কাঁপিয়ে দিলো। সেই সঙ্গে সে এতো বড় শক্তিশালী এক অর্থনৈতিক ও তামান্দুনিক ব্যবস্থা পেশ করলো যে, আজ দুনিয়ায় তার অনুবর্তীদের সংখ্যা দিন দিন বেড়েই চলেছে।

এমনকি যেসব দেশে পুজিবাদের কর্তৃত্ব গভীরভাবে বদ্ধমূল, সেসব দেশের আইন কানুনও আজ এর দ্বারা প্রভাবিত হচ্ছে। [উল্লেখ্য, এটা রাশিয়ায় কম্যুনিস্ট শাসনের জয়জয়কার যুগের কথা। প্রবন্ধটির রচনাকাল ১৯৩৬ সাল।]কিন্তু এই বিপ্লব শক্তির প্রভাবেই সংঘটিত হয়েছে আর শক্তি হচ্ছে ঢালাই করার নাম-ঢালাই হবার নয়। অন্যকথায় ঘুরিয়ে দেয়াকে বলা হয় শক্তি-ঘুরে যাওয়াকে নয়। দুনিয়ায় কখনো কাপুরুষ ও নির্বোধেরা কোনো বিপ্লব সৃষ্টি করেনি। যাদের কোন নিজস্ব নীতি বা কোন জীবন লক্ষ্য নেই, কোনো মহৎ উদ্দেশ্যে কুরবানী দেবার মতো আগ্রহ যাদের নেই, দু:খ কষ্ট ও বিপদ আপদের মোকাবিলা করার সাহসিকতা যাদের নেই; বরং দুনিয়ায় শুধু আরাম আয়েশ ও সুযোগ সুবিধাই যাদের একান্ত কাম্য, যে কোনো ছাঁচে ঢালাই হওয়া এবং যে কোনো চাপে নতো হওয়াই যাদের স্বভাব-মানবেতিহাসে এমন লোকদের কোনো উল্লেখযোগ্য কৃতিত্বই দেখা যায়না। কারণ ইতিহাস তো কেবল বীর পুরুষরাই সৃষ্টি করতে পারেন। তারাই অক্লান্ত সাধনা, কুরবানী ও জিহাদের দ্বারা জীবন নদীর গতি ঘুরিয়ে দিয়েছেন। দুনিয়ার ধ্যান ধারনা বদলে দিয়েছেন। আচরণ ও কর্মনীতিতে বিপ্লব সৃষ্টি করেছেন। পরন্তু যমানার রঙে রঙিন হওয়ার পরিবর্তে নিজেদের রঙেই তাঁরা যমানাকে রাঙিয়ে দিয়েছেন।

সুতরাং দুনিয়া যে পথে এগিয়ে চলছে, সেপথ থেকে তাকে ফেরানো যেতে পারেনা, যুগের যা ধর্ম, তার অনুসরণ করা ভিন্ন উপায়ন্তর নেই’ – এসব কথা বলবার কোনোই অবকাশ নেই। অক্ষমতার মিথ্যা দাবি করার চাইতে নিজেদের দুর্বলতার সত্যতা স্বীকার করাই উচিত। আর যখন তার স্বীকৃতি দেয়া হবে,তখন এ-ও স্বীকার করতে হবে যে, দুর্বল লোকদের জন্যে দুনিয়ার না কোনো ধর্ম হতে পারে, আর না পারে কোনো নীতি বা বিধি বিধান। এমনি ব্যক্তিকে তো যে কোনো বলবানের সামনেই নতো হতে হবে। যে কোন শক্তিমানের ভয়েই স্তব্ধ হয়ে থাকতে হবে। সে কখনো কোনো নীতি বা বিধি বিধানের অনুগত হতে পারেনা। আর কোনো ধর্ম যদি তার জন্যে আপন নীতি পরিবর্তন করতে থাকে, তাহলে তা আদতে কোনো ধর্মই নয়।

‘ইসলামের বিধি-নিষেধ সমৃদ্ধি ও প্রগতির পথে প্রতিবন্ধক’- এ-ও একটি ধোকা ছাড়া কিছু নয়। প্রশ্ন হচ্ছে, ইসলামের কোন্ বিধি নিষেধটি মুসলমানরা পালন করছে? কোন্ সীমাটি তারা লংঘন করেনি? যে জিনিসগুলো তাদের ধ্বংস করছে, ইসলাম তার কোনটির অনুমতি দিয়েছে? তারা ধ্বংস হচ্ছে অপব্যয় ও অপচয়ের ফলে। এরই কারণে বার্ষিক কোটি কোটি টাকা তাদের পকেট থেকে মহাজনের ভান্ডারে চলে যাচ্ছে। কোটি কোটি টাকার সম্পত্তি তাদের হাতছাড়া হয়ে যাচ্ছে। ইসলাম কি তাদেরকে এর অনুমতি দিয়েছে? আপনবদ স্বভাবই তো তাদেরকে ধ্বংস করছে। এই চরম দারিদ্রের ভেতরও তাদের লোকদের দ্বারা সিনেমা ও খেল তামাশাগুলো পরিপূর্ণ থাকে। তাদের প্রতিটি ব্যক্তি বেশভূষা ও রূপচর্চার উপকরণে আপন সামর্থ্যের চাইতেও বেশি ব্যয় করে। অর্থহীন প্রথা, প্রদর্শনীমূলক ক্রিয়াকান্ড ও মূর্খতাব্যঞ্জক রং তামাশায় প্রতি মাসে তাদের পকেট থেকে লক্ষ লক্ষ টাকা ব্যয়িত হয়। এর কোন কাজটি ইসলাম তাদের জন্য হালাল করেছে?তাদেরকে সবচাইতে বেশি ধ্বংস করছে যাকাত আদায়ে ঔদাসীন্য এবং পারস্পারিক সহযোগিতার প্রতি বেপরোয়া মনোভাব। ইসলাম কি এ জিনিসগুলোকে তাদের প্রতি ফরয করেনি? কাজেই প্রকৃত ব্যাপার হচ্ছে এই যে, তাদের অর্থনৈতিক দুর্গতি ইসলামী বিধি নিষেধের অনুসৃতির ফল নয়; বরং এ হচ্ছে তা থেকে মুক্ত হবারই পরিণতি। বাকি থাকে শুধু সুধের প্রতি নিষেধাজ্ঞা; কিন্তু তা-ই বা কোথায় কায়েম রয়েছে? শতকরা অন্তত ৯৫ ভাগ মুসলমান কোনো যথার্থ অক্ষমতা ছাড়াই সুদের ভিত্তিতে ঋণ গ্রহন করে থাকে। একেই কি বলে ইসলামী আইনের বিধি-নিষেধ? বিত্তবান মুসলমানদের এক বিরাট অংশ কোনো না কোনো রূপে সুদ গ্রহন করছে। যথারীতি মহাজনী কারবার না করলেই বা কি আসে যায়! ব্যাংক, বীমা, সরকারী বন্ডস, প্রভিডেন্ড ফান্ডস ইত্যাদির সুদতো বেশিরভাগ বিত্তবান মুসলমানই খাচ্ছে! তাহলে যে সুদ সংক্রান্ত বিধি নিষেধকে তারা নিজেদের আর্থিক দুরবস্থার জন্যে দায়ী করে, তার অস্তিত্ব রইলো কোথায়?

অধিকতর বিস্ময় ও কৌতুকের ব্যাপার এই যে, মুসলমানদের সম্ভ্রম ও জাতীয় শক্তিকে ঐশ্বর্যের ওপর আর ঐশ্বর্যকে সুদের বৈধতার ওপর নির্ভরশীল বলে যুক্তি প্রদর্শন করা হচ্ছে! মনে হয় সম্ভ্রম ও শক্তি জিনিসটা আসলে কিসের ওপর নির্ভরশীল এ খবরটাই ঐ যুক্তিবাদীদের জানা নেই। বস্তুত নিছক ধনমাল কখনো কোনো জাতিকে সম্ভ্রান্ত ও শক্তিশালী বানাতে পারেনি। মুসলমানদের প্রতিটি ব্যক্তি যদি লাখপতি বা কোটিপতিও বনে যায়, আর তাদের মধ্যে চারিত্রিক শক্তি না থাকে, তাহলে বিশ্বাস করুন দুনিয়ার কেউ তাদের সম্ভ্রম করবেনা। পক্ষান্তরে তাদের ভেতর যদি প্রকৃত ইসলামী চরিত্র বর্তমান থাকে, তারা সত্যনিষ্ঠ ও বিশ্বাসপরায়ণ হয়, প্রলোভন ও ভয়ভীতি থেকে মুক্ত হয়, নীতির প্রশ্নে অটল এবং লেনদেন পরিচ্ছন্ন হয়, সত্যকে সত্য এবং কর্তব্যকে কর্তব্য জ্ঞান করে, হারাম ও হালালের পার্থক্যের প্রতি হামেশা লক্ষ্য রাখে আর তাদের অন্তর্নিহিত নৈতিক শক্তির কারণে কোনো ক্ষতির ভয় ও লাভের হাতছানি তাদেরকে ন্যায়নীতি থেকে বিচ্যুত করতে এবং কোনো মূল্যের বিনিময়েই তাদের ঈমানকে খরিদ করতে না পারে-তাহলে দুনিয়ায় তাদের সুনাম প্রতিষ্ঠিত হবে। লোকদের হৃদয়ে তাদের সম্ভ্রম আসন পেতে বসবে। তাদের কথা লাখপতির গোটা সম্পদের চাইতেও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হবে। তারা পর্ণকূটিরে থেকে তালি দেয়া কাপড় পরিধাণ করলেও সম্পদের স্তুপের ওপর অবস্থানকারীদের চাইতে বেশি সম্ভ্রমের দৃষ্টিতেই তাদের দেখা হবে। তারা জাতি হিসেবে এতখানি শক্তি অর্জন করবে যে, তাকে কখনো পরাজিত করা যাবেনা। সাহাবা রা-দের আমলের মুসলমানরা কি রকম দারিদ্রক্লিষ্ট ছিলো! কম্বল, তাঁবু ও পর্ণকুটিরে তাঁরা বাস করতেন। নাগরিক সভ্যতার জাঁকজমকের সাথে তাঁরা ছিলেন সম্পূর্ণ অপরিচিত। তাঁদের বেশভূষা,খাদ্যবস্তু,অস্ত্রপাতি কোনটাই যথোপযোগী ছিলোনা- তাঁদের কাছে জমকালো ধরনের সওয়ারীও ছিলোনা। কিন্তু তাঁদের যে সুনাম ও সুখ্যাতি ছিলো, তা উমাইয়া ও আব্বাসীয় যুগের মুসলমানরা না অর্জন করতে পেরেছে, আর না পেরেছে পরবর্তী কোনো কালের মুসলমানরা। তাঁদের ধন দৌলত ছিলো না, কিন্তু চারিত্রিক শক্তি ছিলো- এই শক্তিই তাঁদের সম্ভ্রম ও শ্রেষ্ঠত্বের ভিত্তি দৃঢ়মূল করে দিয়েছিল। পরবর্তীকালের লোকেরা ধন দৌলত সঞ্চয় করে এবং রাষ্ট্রশক্তি লাভ করে জমকালো শহর ও সভ্যতা গড়ে তোলে; কিন্তু এর কোনোটাই তাদের চারিত্রিক দুর্বলতার বিকল্প পেশ করতে পারেনি।

মুসলমানরা ইসলামী ইতিহাসের শিক্ষা তো বিস্মৃতই হয়েছে; কিন্তু দুনিয়ার যে কোনো জাতির ইতিহাসের প্রতি তারা তাকিয়ে দেখতে পারে। দুনিয়ার কোনো জাতি শুধু সুবিধাবাদ, আরামপ্রিয়তা ও স্বার্থ পূজার দ্বারা শক্তি ও সম্ভ্রম অর্জন করেছে- এমন একটি দৃষ্টান্তও তারা খুঁজে পাবেনা। কোনো নীতি ও নিয়মানুবর্তিতার অনুবর্তী নয়, কোনো বৃহৎ উদ্দেশ্যের জন্যে কষ্টক্লেশ, শ্রম, মেহনত ও কঠোরতার বরদাশত করতে সক্ষম নয়, নীতি ও লক্ষ্যের জন্যে প্রবৃত্তির দাবি এবং আপন সত্তাকে উৎসর্গ করে দেবার মতো প্রেরণা পোষণ করেনা- এমন কোনো সম্ভ্রান্ত ও সমুন্নত জাতির অস্তিত্ব তারা খুঁজে পাবেনা। এই শৃঙ্খলা, নীতিনিষ্ঠা এবং বৃহৎ লক্ষ্যের জন্যে আরাম আয়েশ ও স্বার্থ ত্যাগের কোনো না কোনো রূপ তারা সর্বত্রই দেখতে পাবে। ইসলামে এর রূপ এক ধরনের। এখান থেকে বেরিয়ে অন্য কোনো সমাজে অন্তরভূক্ত হলেও, ভিন্ন কোনো রূপে তাদের একটা না একটা বিধি বিধানের অনুবর্তী হতে হবেই। কোনো না কোনো নিয়মানুবর্তিতার বাঁধনকে স্বীকার করতে হবেই। কতিপয় নির্দিষ্ট নীতির শিকলে তারা অবশ্যই বাঁধা পড়বে এবং কোনো নীতি ও লক্ষ্যের খাতিরে তাদের কাছে কুরবানী দাবি করা হবেই। যদি তাদের মধ্যে এর আগ্রহ বর্তমান না থাকে, তারা শুধু কোমলতা ও মাধুর্যেরই পিয়াসী হয় এবং কোনো কঠোরতা ও তিক্ততা স্বীকার করার মত শক্তি তাদের মধ্যে না থাকে তাহলে ইসলামের বিধি বন্ধন থেকে বেরিয়ে তারা যেখানে খুশি গিয়ে দেখতে পারে- কোথাও তারা সম্ভ্রমের আসন পাবেনা। কোথাও থেকে তারা শক্তি অর্জন করতে পারবেনা। এই সাধারণ নিয়মটিকে ইসলাম মাত্র চারটি শব্দে বিবৃত করছে। আর পৃথিবীর গোটা ইতিহাসই এই শব্দ চারটির সত্যতার সাক্ষ্য বহন করেছেঃ (আরবী)(নিশ্চয়ই কঠোরতার সঙ্গে রয়েছে কোমলতা)। এই কোমলতা হামেশাই কঠোরতার সাথে সংশ্লিষ্ট। যার ভেতরে কঠোরতাকে সহ্য করার মতো শক্তি নেই, সে কখনো কোমলতার গুণে বিভূষিত হতে পারেনা।

 

১৮

ব্যাধি ও তার প্রতিকার

[প্রবন্ধটি সর্বপ্রথম ১৯৩৭ সালের ডিসেম্বরে তরজমানুল কুরআন পত্রিকায় প্রকাশিত হয়। – সম্পাদক]

ইসলাম নিছক একটি বিশ্বাস মাত্র নয়, কিংবা কতিপয় ‘ধর্মীয়’ অনুষ্ঠান এবং রসমেরও সমষ্টি নয়, বরং তা হচ্ছে মানুষের গোটা জীবনের জন্যে এক বিস্তৃত পরিকল্পনা (Scheme)। এতে ধর্ম বিশ্বাস, ইবাদত বন্দেগী আর বাস্তব জীবনের নিয়ম নীতি আলাদা আলাদা নয়, বরং এ সবকিছু মিলে এমন এক অখন্ড ও অবিভাজ্য সমষ্টি গড়ে তোলে যার অংশগুলোর পারস্পারিক সম্পর্ক হচ্ছে ঠিক তেমনি, একটি জীবন্ত দেহের অঙ্গ প্রত্যঙ্গগুলোর সম্পর্ক যেমন হয়ে থাকে।

আপনি কোনো জীবন্ত মানুষের হাত পা কেটে দিন। চোখ, কান ও জিহ্বা বিচ্ছিন্ন করে ফেলুন। পাকস্থলী ও কলিজা বেড় করে ফেলুন। ফুসফুস ও মূত্রাশয় পৃথক করে দিন। মগজেরও কম বেশি কিছু অংশ বের করে দিন এবং তার বুকের মধ্যে নিছক হৃদয় রেখে দিন। এ জিনিসটি কি দেহের বাকি অংশকে জিন্দা রাখতে পারবে?আর জিন্দা রাখলেও তা কি কোন কাজের উপযোগী থাকবে?

ইসলামের অবস্থাও ঠিক এমনই। প্রত্যয় বা বিশ্বাস হচ্ছে তার অন্তকরণ। আর ঐ প্রত্যয় থেকে উদ্ভুত মনোভঙ্গি, জীবনাদর্শ, জীবন লক্ষ্য ও মূল্যমান হচ্ছে তার মস্তিষ্ক। ইবাদত বন্দেগী হচ্ছে তার অঙ্গ প্রত্যঙ্গ। এগুলোর উপর নির্ভর করেই সে দাঁড়িয়ে থাকে এবং আপন কর্তব্যকর্ম পালন করে যায়। অর্থনীতি, সামাজিকতা, রাষ্ট্রনীতি ও সামগ্রিক ব্যবস্থাপনা সম্পর্কে ইসলাম যেসব মূলনীতি দিয়েছে, তা হচ্ছে তার পাকস্থলী, কলিজা এবং অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ অঙ্গের শামিল। তার সুস্থ ও স্বচ্ছ চোখ এবং নির্দোষ কানের প্রয়োজন, যাতে করে সে যুগের ঘটনা প্রবাহ সম্পর্কে মগজকে সঠিক তথ্য সরবরাহ করতে পারে এবং মগজ সেগুলো সম্পর্কে নির্ভুল সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে পারে। তার নিজের আয়ত্তাধীন ভাষার প্রয়োজন, যাতে করে সে সুষ্ঠুভাবে নিজের ব্যক্তিসত্তাকে প্রকাশ করতে পারে। তার শ্বাস প্রশ্বাস গ্রহণের জন্য পরিষ্কার পরিচ্ছন্ন আবহাওয়ার প্রয়োজন। তার পবিত্র ও বিশুদ্ধ খাদ্যের প্রয়োজন, যা তার পাকস্থলীর সাথে সঙ্গতি রেখে উত্তম রক্ত উৎপাদন করতে সক্ষম।

এই গোটা ব্যবস্থাপনায় অন্তকরণটা (অর্থাৎ প্রত্যয়) যদিও গুরুত্বপূর্ণ কিন্তু তার গুরুত্বটা এ জন্যেই যে, সে তামাম অঙ্গ প্রত্যঙ্গকে জীবনীশক্তি দান করে। যখন বেশির ভাগ অঙ্গ প্রত্যঙ্গই কেটে যায়, দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়া হয়, অথবা বিনষ্ট হয়ে যায় তখন একা অন্তকরণ বাকী সামান্য পঙ্গু ও রুগ্ন অঙ্গ প্রত্যঙ্গের সাথে কিভাবে জিন্দা থাকতে পারে?আর জিন্দা থাকলেও সে জীবনের কী মূল্য হতে পারে?

এবার এই ভারতবর্ষে (বাংলা পাক ভারত) [মনে রাখতে হবে যে, প্রবন্ধটি লেখা হয়েছে ১৯৩৭ সালে গোলামী যুগকে সামনে রেখে;কিন্তু এর বক্তব্য বর্তমান স্বাধীন পরিবেশেও সম্পূর্ণ প্রযোজ্য। – সম্পাদক] ইসলামের কি দশা পরিলক্ষিত হচ্ছে, একবার ভেবে দেখুন। এখানে ইসলামী আইন কানুন প্রায় সম্পূর্ণ নিস্ক্রিয়। নৈতিকতা, সামাজিকতা, অর্থনীতি এবং জীবনের অন্যান্য সব ব্যাপারে ইসলামী নীতি শতকরা পাঁচ ভাগের বেশি কার্যকরী নয়। অনিসলামী শিক্ষা, ট্রেনিং ও পরিবেশ লোকদের মন মগজকে কোথাও সম্পূর্ণ এবং কোথাও একটু কমবেশি অমুসলিম বানিয়ে দিয়েছে। তাদের চোখ দেখতে পায়, কিন্তু দৃষ্টিকোণ বদলে গিয়েছে। কান শুনতে পায় কিন্তু পর্দা পরিবর্তন হয়ে গিয়েছে। মুখ থেকে কথা বেরোয়, কিন্তু বোলচালে পার্থক্য দেখা দিয়েছে। চারদিকে এক বিষাক্ত পরিবেশ বিরাজ করার দরুন তার ফুসফুস নির্মল বাতাস গ্রহণ করতে পারছেনা। গোটা খাদ্য ভান্ডার বিষদুষ্ট হবার ফলে পাকস্থলী পবিত্র ও বিশুদ্ধ খাদ্য পাচ্ছেনা। ইসলামী দেহের অঙ্গ প্রত্যঙ্গ যে ইবাদত, তার শতকরা ৬০ ভাগই পক্ষাঘাতগ্রস্ত। বাকি ৪০ ভাগই সুস্থ থাকলেও তার কোন প্রভাবই পরিলক্ষিত নয়। কারণ অন্যান্য অঙ্গগুলোর সাথে তার কোন সম্পর্ক নেই। এ জন্যেই তাদের মধ্যে পক্ষাঘাতের ব্যাধি ক্রমশ বিস্তার লাভ করেছে। এমতাবস্থায় আমাদের সামনের এই জিনিসটাকে কি পূর্ণাঙ্গ ইসলাম বলা যায়?এর কতগুলো অঙ্গ কেটে গিয়েছে, কতক বর্জন করা হয়েছে, কতক বর্তমান থাকলেও রুগ্ন এবং সঠিক কাজ করতে অক্ষম। এগুলোর সঙ্গে নিছক একটি অন্তকরণ বাকি রয়েছে এবং তাও পীড়িত হচ্ছে। কারণ তা ঐ অঙ্গ প্রত্যঙ্গগুলোকে যেমন জীবনী শক্তি দান করতো তেমনি নিজেও সেগুলো থেকে শক্তি আহরণ করতো। কাজেই মগজ, ফুসফুস, পাকস্থলী, কলিজা ইত্যাদির ক্রিয়াকর্মই যখন বিনষ্ট হয়ে গিয়েছে, তখন একা অন্তকরণ কি করে সুস্থ ও সবল থাকতে পারে?তবু সেই অন্তরের মধ্যে যে প্রচন্ড শক্তি নিহিত রয়েছে, তার ফলে সে শুধু জীবিত নয়;বরং বাকি অঙ্গ প্রত্যঙ্গগুলোকেও কোন প্রকারে চালিয়ে নিয়ে যাচ্ছে। কিন্তু দেশবাসীর জীবনে নিজস্ব প্রভাব প্রতিষ্ঠার মতো শক্তি কি তার ভিতরে আছে?বরং আল্লাহ্‌ না করুক, আমি তো এ প্রশ্নই করতে চাই যে, দুর্যোগের বন্যাবেগ দিন দিন যেভাবে তীব্র গতিতে এগিয়ে আসছে, তার মোকাবিলায় এমনি অবস্থা নিয়ে সে কি বাকি অঙ্গ প্রত্যঙ্গগুলোকে অধিকতর কাটাছেঁড়া এবং নিজেকে মৃত্যুর হাত থেকে বাঁচাতে পারবে?বস্তুত এরই ফলে আজ মুসলিম সমাজের (আরবী) (তারা দলে দলে আল্লাহ্‌র দীনের মধ্যে প্রবেশ করছে) সম্পূর্ণ বিপরীত ইসলামের প্রতি বিদ্রোহ ও বিমুখিতার ব্যাধি দ্রুত বিস্তার লাভ করছে। সমগ্র ভারতে এবং তার আশে পাশে কোথাও ইসলামী জীবন পদ্ধতিকে তার পূর্ণ মেশিনারীসহ ক্রিয়াশীল দেখা যায় না। তাই লোকেরাও তার সৌন্দর্য ও পূর্ণত্বকে অবলোকন এবং ফুলের সাহায্যে বৃক্ষের পরিচিতি লাভ করতে পারছে না। তারা শুধু এই অঙ্গবিহীন ইসলামকে দেখেই ভাবছে ব্যাস, এটুকুই ইসলাম। এটুকু দেখে কেউ তো প্রকাশ্যেই ঘোষণা করছে যে, আমরা ‘মুসলমান নই’। অনেকে আবার মুসলমানিত্বকে অস্বীকার করেনা বটে, তবে কথাবার্তা যা বলে তাতে তাদের এবং ইসলামের প্রতি অবিশ্বাসীদের মধ্যে কোন পার্থক্য খুঁজে পাওয়া যায়না। অনেকের মন তো ফিরে গিয়েছে কিন্তু এখনো প্রকাশ্যে বিদ্রোহ দেখা দেয়নি বলে মুনাফিকীর সঙ্গে মুসলমানদের মধ্যে শামিল রয়েছে। অবশ্য ব্যাপক গোলযোগ শুরু হলে নিজেরাও যাতে ঝান্ডা নিয়ে দাঁড়াতে পারে, সে জন্যে গোপনে গোপনে এরা বিদ্রোহের বীজ ছড়িয়ে যাচ্ছে। কিন্তু লোকেরা স্পষ্টভাবে না বললেও অনুচ্চস্বরে বলছে, ‘নতুন জাতীয়তাবাদ ও নতুনতর সভ্যতায় বিলীন হবার জন্যে তৈরি হও। কারণ তোমরা যে মৃতদেহ নিয়ে বসে আছ, তা নিজে তো তোমাদের কোনো কল্যাণ সাধন করতে পারছেই না;বরং অন্যের মধ্যে বিলীন হবার ফলে যে কল্যাণ লাভের সম্ভাবনা আছে, তার থেকেও তোমাদের সমৃদ্ধ হতে দিচ্ছেনা।’ কারো কারো মতে, এ সমস্যার একমাত্র সমাধান হচ্ছে ইসলামকে খন্ড খন্ড করে ফেলা। তারা বলেন, শুধু ধর্মীয় ক্রিয়াকান্ড পর্যন্তই মুসলমান থাকা উচিত। জীবনের আর বাকি অংশে অমুসলিমদের শেখানো এবং তাদের অনুসৃত কর্মসূচী আমাদের গ্রহণ করা উচিত। এই লোকগুলো নিজেরা ধোঁকার মধ্যে রয়েছে কি অপরকে ধোঁকা দিতে চাচ্ছে, জানিনা। তবে এরা এই সত্যটি ভুলে গিয়েছে কিংবা ভোলাতে চাচ্ছে যে, জীবনের তাবৎ বিষয়ে অনিসলামী মতাদর্শ গ্রহণ করা এবং অনিসলামী নিয়মনীতিতে অভ্যস্ত হবার পর ধর্মীয় প্রত্যয় ও ধর্মীয় ক্রিয়াকান্ড সম্পূর্ণ দুর্বল হয়ে পড়তে বাধ্য। কারণ প্রত্যয় ও ইবাদতগুলোই হচ্ছে আসল ভিত্তি জীবনের গোটা ইমারতকে গড়ে তুলবার জন্যেই এগুলোকে স্থাপন করা হয়েছে। এই ইমারত যদি ভিন্ন বুনিয়াদের ওপর গড়ে ওঠে তো এই প্রাচীন নিদর্শনগুলোর অনর্থক ও অপ্রয়োজনীয় আকর্ষণ কতোদিন বজায় থাকবে?যে শিশু নতুন জীবনধারায় প্রতিপালিত হয়ে যৌবনে উপনীত হবে, সে অবশ্যই জিজ্ঞেস করবে;কতিপয় অহেতুক বিশ্বাস ও কতিপয় প্রথার শিকল কেন আমার গলায় পরিয়ে রেখেছে?যে কুরআনের সমস্ত বিধি বিধানই আজ অকেজো হয়ে গিয়েছে তা কেন আমি পড়বো এবং কেনই বা তার প্রতি ঈমান পোষণ করবো?যে লোকটি সাড়ে তেরশ বছর আগে চলে গিয়েছেন, তাঁকে কেন আমি আল্লাহ্‌র রসূল বলে মানবো?আমার জীবনেই যখন তিনি কোন পথনির্দেশ করতে পারেননা তখন শুধু তাঁর নবুয়তের প্রতি মৌখিক স্বীকৃতিতেই কি লাভ আর অস্বীকৃতিতেই বা কি ক্ষতি?আমি যে জীবনধারা পালন করে চলছি, তাতে নামায পড়া বা না পড়ায়, রোযা রাখা বা না রাখায় কী পার্থক্য সূচিত হয়?কী সম্পর্ক রয়েছে এই জীবনধারা ও এই ক্রিয়াকান্ডগুলোর মধ্যে?কেন আমার জীবনে এমনি বেখাপ্পা জোড়া লাগিয়ে রাখা হবে?এই হচ্ছে দীন ও দুনিয়াকে বিভক্ত করার অতি স্বাভাবিক পরিণাম। এই বিভক্তি নীতিগত ও কার্যত যখন পরিপূর্ণ হবে, তখন এমনি ফলাফল প্রকাশ পাবেই। দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হবার পর যেমন অন্তকরনটা সম্পূর্ণ অকেজো হয়ে যায়, তেমনি বাস্তব জীবন থেকে সম্পর্কহীন হবার পর প্রত্যয় ও ইবাদতগুলোরও কোন গুরুত্ব বাকি থাকেনা। প্রত্যয় ও ইবাদতগুলো ইসলামী জিন্দেগীকে জীবনী শক্তি দান করে আবার ইসলামী জিন্দেগী প্রত্যয় ও ইবাদতগুলোকে শক্তি সরবরাহ করে থাকে। উপরে যেমন বলেছি, এই দুটি জিনিসের মধ্যে আসলে জীবন্ত দেহের অঙ্গ প্রত্যঙ্গের ন্যায় সম্পর্ক বর্তমান। এই সম্পর্ক ছিন্ন করলে উভয়েরই মৃত্যু অনিবার্য। পরন্তু অনিসলামী জীবনধারার সাথে ইসলামী প্রত্যয় ও ইবাদতকে জুড়ে দিলে তা হবে গরিলার দেহে মানুষের মগজ বা হাত পা জুড়ে দেয়ার মতোই উদ্ভট ব্যাপার।

একথা কেউ মনে করবেন না যে, আধুনিক শিক্ষিতদের একটি ক্ষুদ্র দলই শুধু ইসলামের বর্তমান দুরাবস্থায় প্রভাবিত হচ্ছে, তা মোটেই নয়। আজকে যারা সাচ্চাদিল মুসলমান, যাদের হৃদয়ে এই ধর্মের প্রতি ভালোবাসা ও সম্ভ্রমবোধ বর্তমান নতুন প্রাচীন নির্বিশেষে সবাই কম বেশী এই অবস্থার দ্বারা প্রভাবান্বিত হচ্ছে। ইসলামী জীবনধারার বিপর্যয় হচ্ছে এক সাধারণ দুর্যোগ – এর স্বাভাবিক পরিণাম থেকে কোন মুসলমানই নিরাপদ নয়, আর নিরাপদ থাকা সম্ভবও নয়। আপন আপন যোগ্যতা অনুযায়ী সবাই আমরা তার থেকে অংশ লাভ করছি। এতে আমাদের আলিম ও পীর সাহেবান স্কুল কলেজে শিক্ষাপ্রাপ্ত লোকদের মতোই সমান অংশীদার।

কিন্তু সবচাইতে বেশি দুর্যোগের মধ্যে রয়েছে ১৬ লক্ষ বর্গ মাইলব্যাপী এ বিস্তীর্ণ এলাকার বসবাসকারী আমাদের কোটি কোটি জনসাধারণ। এদের কাছে শুধু ইসলামের নামটাই বাকী রয়ে গেছে এবং এর প্রতি তারা অসাধারণ ভালবাসাও পোষণ করে। কিন্তু যে বস্তুটির জন্যে তারা এভাবে প্রাণপাত করছে, জ্ঞানগত দিক থেকে সে সম্পর্কে তারা মোটেই অবহিত নয় বলা চলে। আর বাস্তব ক্ষেত্রেও তাদেরকে অনিসলামী প্রভাব থেকে রক্ষা করার উপযোগী কোন জীবন পদ্ধতি বর্তমান নেই। তাদের এই অজ্ঞতার সুযোগ যে কোনো বিভ্রান্তকারী শক্তি তাদের ঈমান আকীদা ও বাস্তব জীবনকে ইসলামের সিরাতুল মুস্তাকীম থেকে বিচ্যুত করতে পারে। তাদেরকে এইটুকু প্রবোধ দেয়াই যথেষ্ট যে, তাদের সামনে পেশকৃত এই গোমরাহী ও ভ্রষ্টতাই হচ্ছে প্রকৃত সুপথ কিংবা অন্তত এটি ইসলামের বিরোধী কিছু নয়। তারপর কাদিয়ানীবাদ, কম্যুনিজম, ফ্যাসিবাদ ইত্যাদি যে কোনো পথে খুশী তাদেরকে ঠেলে নেয়া যেতে পারে। কেননা তাদের ক্রমবর্ধমান দারিদ্র ও ভয়াবহ দুর্গতি থেকে যে সমস্যাগুলোর উদ্ভব হয়েছে, বর্তমান বিশৃংখল ও বিভ্রান্তিকর পরিস্থিতিতে সেগুলোকে ইসলামী নীতির আলোকে সমাধান করবার কোন প্রচেষ্টা হচ্ছেনা।

আজকের কম্যুনিজমের মোকাবিলায় ইসলামের অর্থনৈতিক ও তামাদ্দুনিক আদর্শ নিয়ে সামনে এগোবার এবং সাধারণ লোকদের পক্ষে অতি গুরুত্বপূর্ণ সমস্যাবলীর সমাধান পেশ করবার মতো কোন সংঘবদ্ধ দল মুসলমানদের মধ্যে নেই। এর ফলে এই কোটি কোটি দরিদ্র ও ক্ষুধার্ত মুসলিম জনতা কম্যুনিস্ট প্রচারকদের পক্ষে সহজ লভ্য শিকারে পরিণত হয়েছে। বুর্জোয়া শ্রেনীর মধ্যে যারা একটু মাত্রাতিরিক্ত সাহসী ও ক্ষমতালিপ্সু, তারা রাষ্ট্রক্ষমতা লাভ করার জন্যে হামেশাই নতুন নতুন ফন্দি ফিকির তালাশ করে থাকে। রুশ বিপ্লবের পর এই শ্রেণীর লোকেরা একটি নতুন কৌশলের সন্ধান পেয়েছে। আর তা হলো কিষাণ মজুরদের দরদী সেজে গরিব জন সাধারণকে নিজেদের হাতের মুঠোয় পুরে নেয়া। তাদের ভেতর স্বার্থপরতা, লালসা ও প্রতিহিংসার আগুন প্রজ্বলিত করা। তাদেরকে সঙ্গত অধিকারের চাইতে বেশি সম্পদ দেবার প্রলোভন দেখানো। বিত্তবান সম্প্রদায়ের সঙ্গত সম্পদ পর্যন্ত ছিনিয়ে নিয়ে তাদের মধ্যে বণ্টন করে দেবার প্রতিশ্রুতি দেয়া। এইভাবে দেশের অধিকাংশ লোককে আপন মুঠোয় পুরে এরা পুঁজিবাদী ব্যবস্থার সম্রাট, ডিরেক্টর ও ক্রোড়পতিদের হাত থেকে রাষ্ট্র ক্ষমতাকে কেড়ে নিতে চায়। এরা অমুসলিম জনগণের চাইতে মুসলিম জনগণ সম্পর্কে বেশি আশাবাদী। কেননা আর্থিক দিক থেকে মুসলমানরাই বেশি দুর্দশাগ্রস্ত! এরা তাদের হৃদয় জয় করার জন্যে পেটের দিক থেক পথ তৈরি করছে। কারণ ক্ষুধার্ত মানুষের গোটা দেহের মধ্যে এটি হচ্ছে সবচাইতে নাজুক অংশ! এরা তাদেরকে বলে; ‘এসো, ধনী ও দরিদ্র্যের বৈষম্য মুছে ফেলে আর্থিক স্বাচ্ছন্দ্য আনবার পথ তোমাদের বাতলে দেই’। একথা শুনে বেচারা ক্ষুধার্ত মুসলমান দু’টুকরো রুটি আর এক মুঠো ভাতের আশায় এদের পেছনে ছুটে যায়। এরা তখন তাকে খোদা পরস্তির পরিবর্তে উদরপূজার ধর্ম গ্রহণের উপদেশ দেয়। তার মানে এই ভাবধারা সৃষ্টির প্রয়াস পায় যে, দীন ও ঈমান কোন কাজের জিনিস নয়, আসল জিনিস হচ্ছে উদরান্ন। যে পন্থায় সেটি সংস্থান করা যায়, তাই হচ্ছে তার ধর্ম এবং তাতেই নিহিত রয়েছে তার মুক্তি ও কল্যাণঃ

“নিঃস্ব, দরিদ্র ও গোলামদের কোন ধর্ম বা তমদ্দুন নেই। তাদের সবচাইতে বড় ধর্ম হচ্ছে এক টুকরো রুটি। তাদের সবচাইতে বড় তমদ্দুন হচ্ছে এক প্রস্থ পুরানো কাপড়। তার সবচাইতে বড় ঈমান হচ্ছে দারিদ্র ও লাঞ্জনা থেকে নিস্কৃতি লাভ। কারণ এই রুটি ও কাপড়ের জন্যে সে চুরি করতে বাধ্য হয়। আজকের দারিদ্র ও গোলামীর দুনিয়ায় তার আর কোন ধর্ম নেই”।

এই হচ্ছে সাম্যবাদী ধর্মের (Communism) প্রথম পাঠ। এই পাঠ দানকালে বেচারা অজ্ঞ ও দরিদ্র মুসলমানকে এই বলে ভুয়া প্রবোধও দেয়া হয় যে, আমরা তোমাদের ধর্মের প্রতি কোনো হস্তক্ষেপ করিনা। তোমরা নিশ্চিন্ত থাকোঃ

এই বিষয়গুলো সম্পর্কে ধর্ম ও ধর্মবিশ্বাসের ভয়ের কি কারণ রয়েছে?এগুলোর সাথে তার সম্পর্কই বা কি?ধর্ম তো তার নিজস্ব নৈতিক ও আধ্যাত্মিক শক্তির বলে হামেশাই জীবন্ত ও দীপ্তিমান রয়েছে। [এ অংশ দুটি জনৈক মুসলমান লেখকের একটি প্রবন্ধ থেকে উদ্ধৃত করা হয়েছে। প্রবন্ধটি এক বহুল প্রচারিত মুসলিম পত্রিকায় প্রকাশিত হয়েছিল।]

বিশ বছরে রাশিয়ার মুসলিম যুব সম্প্রদায়ের ওপর কম্যুনিজম যে প্রভাব বিস্তার করেছে ওয়াকিবহাল ব্যক্তিমাত্রই তা জানেন। উপমহাদেশীয় মুসলমানদের সামনেও এমন দুর্যোগময় ভবিষ্যৎ প্রচন্ড হুমকির সাথে এগিয়ে আসছে। উদরাগ্নি তাদের ঈমানের সম্পদকে ভস্ম করে দেয়ার জন্যে লেলিহান শিক্ষা বিস্তার করেছে। এখনো তার ছিদ্রপথ ক্ষুদ্র এবং একটিমাত্র সেলাই দ্বারাই বন্ধ করে দেয়া যেতে পারে। কিন্তু গাফলতির মধ্যে আর কয়েকটি বছর এমনি অতিক্রান্ত হলে তা এতো বড় বন্যাবেগ নিয়ে আসবে যে, তার মোকাবিলায় প্রকান্ড বাঁধাও খড় কুটোর ন্যায় ভেসে যাবে।

এই পরিস্থিতিতে শুধু খ্রিস্টান মিশনারির কায়দায় ইসলামের তাবলীগ করে বেড়ানো একেবারেই অর্থহীন। আকীদা বিশ্বাসের পরিশুদ্ধির জন্যে একটি নয়; বরং লক্ষ লক্ষ পুস্তিকা প্রকাশ করলেও এই অবস্থার পরিবর্তন ঘটবেনা। নিছক মুখে মুখে বা লেখনির সাহায্যে ইসলামের মাহাত্ম কীর্তন করেই বা কি লাভ?আজকে তো প্রয়োজন ইসলামের সৌন্দর্যকে বাস্তব দুনিয়ায় প্রতিষ্ঠা করে দেখানো। ইসলামী আদর্শের ভেতরেই আমাদের জীবন সমস্যার সমাধান নিহিত কেবল এটুকু কথা বলে দিলেই আমাদের সমস্যাবলীর আপনা আপনি সমাধান হয়ে যাবেনা। ইসলামের মধ্যে যা কিছু শক্তি ও সৌন্দর্য রয়েছে, তা কার্যকরী করা প্রয়োজন। এ দুনিয়াটা সঙ্ঘাত ও সংগ্রামের দুনিয়া। নিছক বুলির সাহায্যে এর গতি বদলানো যেতে পারেনা। একে বদলাতে হলে এক বিপ্লবাত্মক জিহাদের প্রয়োজন। কম্যুনিস্টরা তাদের ভ্রান্ত আদর্শ দিয়ে যদি অর্ধ শতকের মধ্যে দুনিয়ার এক বিশাল অংশে নিজেদের প্রভাব প্রতিপত্তি কায়েম করতে পারে; ফ্যাসিস্টরা যদি একটি অসামঞ্জস্য পদ্ধতি নিয়ে দুনিয়ার বুকে নিজেদের খ্যাতি-যশ প্রতিষ্ঠা করতে পারে, গান্ধীর অহিংস নীতি একটি অস্বাভাবিক বস্তু সত্ত্বেও নিছক চেষ্টা সাধনার বলে প্রকাশ লাভ করতে পারে, তাহলে সততা ও সুবিচারের সনাতন আদর্শবাহী মুসলমানদের পক্ষে দুনিয়ায় আবার প্রতিষ্ঠা লাভ না করার কোনই কারণ নেই। কিন্তু এই প্রতিষ্ঠা শুধু ওয়াজ নসিহত আর সদুপদেশ দ্বারা লাভ করা যাবেনা। এর জন্যে বাস্তব প্রয়াস প্রচেষ্টা আবশ্যক এবং আল্লাহর মনোনীত পন্থায় কাজ করা প্রয়োজন।

‘বিপ্লবাত্মক সংগ্রাম’ একটি অস্পষ্ট কথা। বাস্তবক্ষেত্রে এর অনেক প্রক্রিয়া রয়েছে এবং আরও অনেক প্রক্রিয়া হতে পারে। তবে যে ধরণের বিপ্লব সৃষ্টিই কাম্য হোক, তার জন্যে বিপ্লবের প্রকৃতির সাথে সুসামঞ্জস্য প্রক্রিয়াই অবলম্বন করতে হবে। আমরা যে বিপ্লব সৃষ্টি করতে চাই,তার জন্যে নতুন কোন প্রক্রিয়া খোঁজার প্রয়োজন নেই। কারণ এর আগেও দুনিয়ায় এ বিপ্লব সৃষ্টি হয়েছে। যে মহাপুরুষ এই বিপ্লব প্রথম সৃষ্টি করেন, এর প্রকৃতি সম্পর্কেও তিনি ছিলেন সম্যকরূপে অবহিত। তাঁর অনুসৃত পথে আজো এ বিপ্লব সৃষ্টি করা যেতে পারে। সে মহাপুরুষের জীবন চরিত্র একটি বিস্ময়কর বস্তু। কিন্তু অন্যদিক থেকে তা একটি নির্ভুল আদর্শও বটে। অমন উন্নত চরিত্র পরহেযগারী, বিচার বুদ্ধি, ন্যায়পরায়ণতা, শক্তিশালী ব্যক্তিত্ব ও মহাপুরুষোচিত গুণাবলীর বিপুল দৃষ্টান্ত আজ কে পেশ করতে পারে? কার পক্ষেই বা অতো উন্নতমানের বিপ্লব সৃষ্টি সম্ভবপর? এদিক থেকে তাঁর জীবন চরিত্র বাস্তবিকই এক বিস্ময়কর বস্তু এবং কিয়ামত পর্যন্ত এ বিস্ময় মানুষকে মুগ্ধ করবে, সন্দেহ নেই। কিন্তু সে মহাপুরুষ যে আদর্শ রেখে গিয়েছেন, তার মেজাজ ও প্রকৃতি সাড়ে তেরশ বছর পূর্বেকার মতোই বিপ্লবাত্মক। সে আদর্শ যতো বেশি অনুসরণ করা হবে এবং যত বেশি তার অনুকরণ করা হবে, ততো বেশি বিপ্লবাত্মক ফলাফলই প্রতিভাত হবে। পরন্তু যে বিপ্লব মূল আদর্শের বলে সাধিত হয়েছিল এ ফলাফল ততো বেশি তার ঘনিষ্ঠ হয়ে উঠবে। এদিক থেকে তা একটি নির্ভুল আদর্শ, সন্দেহ নেই। এ আদর্শ কিয়ামত অবধি মানুষের পক্ষে অনুকরণযোগ্য। এই মহান আদর্শ অনুসরণ করে বিংশ শতকে কি চতুর্বিংশ শতকে, এ উপমহাদেশে কি আমেরিকায় কি রাশিয়ায়- যে কোন দেশে, যে কোন সময় এ ধরণের বিপ্লব সৃষ্টি করা যেতে পারে।

রাসুলে কারীম (সা) যে প্রক্রিয়ায় সাড়ে তেরশ বছর পূর্বে দুনিয়ায় বিপ্লব সৃষ্টি করেছিলেন, তা সবিস্তারে বিবৃত করার অবকাশ এখানে নেই। এখানে শুধু এটুকু আভাস দেওয়াই আমার উদ্দেশ্য যে, দারুল ইসলাম প্রতিষ্ঠান [এই প্রতিষ্ঠানটি ১৯৩৮ সালে প্রতিষ্ঠা করা হয়। অতঃপর ১৯৪১ সালের আগস্ট মাসে ‘জামায়াতে ইসলামী’ গঠিত হলে তার সঙ্গেই এই প্রতিষ্ঠানকে একীভূত করে দেয়া হয়। ] – এর পরিকল্পনা সেই মহান আদর্শের গভীরতর অধ্যয়ন থেকেই উদ্ভূত।

মহানবী সা. যখন আবির্ভূত হন, তখন দুনিয়ার একটি লোকও মুসলমান ছিলনা। এমনি অবস্থায় তিনি দুনিয়ার সামনে তাঁর দাওয়াত পেশ করেন। ধীরে ধীরে বিচ্ছিন্নভাবে দু একজন করে লোক মুসলমান হতে লাগলো। এই লোকগুলো পাহাড়ের চাইতেও সুদৃঢ় ঈমান পোষণ করতেন। এঁরা ইসলামের জন্য এমনি উৎসর্গপ্রাণ ছিলেন যে, দুনিয়ায় তার কোন নজীর নেই। কিন্তু এঁরা বিচ্ছিন্নভাবে কাফেরদের মধ্যে বেষ্টিত থাকার ফলে স্বভাবতই অসহায় ও দুর্বল ছিলেন। এই কারণেই আপন পরিবেশের বিরুদ্ধে ক্রমাগত লড়াই করে তাদের শক্তি শুধু ক্ষয়ই হচ্ছিল; কিন্তু যে অবস্থার পরিবর্তনের জন্যে তাঁরা এবং তাঁদের মহান নেতা আপ্রাণ চেষ্টা চালাচ্ছিলেন, তার কোন পরিবর্তন সাধন করতে পারছিলেননা। এভাবেই রাসুলে কারীম সা. ১৩ বছর ধরে নিরবিচ্ছিন্ন প্রচেষ্টা চালালেন। এ সময়ে তিনি উৎসর্গপ্রাণ ঈমানদার লোকদের ক্ষুদ্র দল মাত্র সংগঠিত করতে সমর্থ হলেন। অতঃপর আল্লাহ্‌ তায়ালা তাঁকে ভিন্ন প্রক্রিয়া অবলম্বন করার নির্দেশ দিলেন। আর তাহলো সেই উৎসর্গপ্রাণ লোকদের নিয়ে কুফরি পরিবেশ ত্যাগ করা, তাদেরকে এক জায়গায় জমায়েত করে ইসলামী পরিবেশ সৃষ্টি করা, ইসলামী জীবনধারায় গোটা কর্মসূচি কার্যকরী করার উপযোগী একটি গৃহনির্মাণ করা, মুসলমানদের মধ্যে সামাজিক ও সামগ্রিক শক্তি পয়দা করার জন্যে একটি কেন্দ্র তৈরি করা, তামাম বিদ্যুৎ শক্তিকে এক জায়গায় জমায়েত করে একটি সুনিয়ন্ত্রিত পন্থায় বিকীর্ণ করা ও দুনিয়ার প্রতিটি ভূ-খণ্ডকে তার দ্বারা উজ্জ্বল উদ্ভাসিত করে তোলার জন্যে একটি বিদ্যুৎ কেন্দ্র (Power House) নির্মাণ করা। এই উদ্দেশ্যে তিনি ‘ মদিনায়ে তাইয়েবা’ এ হিজরত করলেন। যেসব মুসলমান আরবের বিভিন্ন গোত্রের মধ্যে বিচ্ছিন্নভাবে ছিলেন, তাঁদের সবাইকে এই কেন্দ্রস্থলে জমায়েত হবার নির্দেশ দেওয়া হল।এখানে বাস্তব অনুশীলনের মাধ্যমে ইসলামকে কার্যকরী করে দেখানো হল।এই পুত-পবিত্র আবহাওয়ায় গোটা দলকে ইসলামী জীবনধারা সম্পর্কে এমনই ট্রেনিং দেয়া হল যে তার প্রতিটি ব্যক্তিই এক চলমান ইসলামে পরিনত হলো। ইসলাম কি জিনিস আর কেনোই বা তা এসেছে, যেকোন লোককে দেখেই তা উপলব্ধি করা যেত। তাঁদেরকে আল্লাহর রঙে এমনি প্রগাঢ় ভাবে রাঙিয়ে তোলা হলো:

(আরবী)

যেন তারা অন্যের রং কবুল না করে নিজেদের রঙেই অপরকে রাঙিয়ে তোলে। তাদের মধ্যে এমনি চরিত্রবল সৃষ্টি করা হলো, যেন তারা অন্যের দ্বারা কখনো প্রভাবান্বিত না হন; বরং অপর কেউ তাদের সংস্পর্শে এলে প্রভাবিত হয়ে যায়। তাঁদের শিরা উপশিরায় ইসলামি জীবনধারার লক্ষ্যকে এমনিভাবে অনুপ্রবেশ করিয়ে দেয়া হল, যেন জীবনের প্রতিটি কাজেই তাকে অগ্রাধিকার দেয়া হয় এবং বাকি সব দুনিয়াবি লক্ষ্য দ্বিতীয় শ্রেনীর গুরুত্ব পায়। তাদেরকে শিক্ষা ও ট্রেনিং এর সাহায্যে এমনি যোগ্য করে তোলা হল, যেন কুরআন ও সুন্নাহ প্রদত্ত জীবনধারাকে যে কোন মুল্যে কার্যকর করেন এবং সর্ববিধ বিকৃত অবস্থাকে চুরমার করে তারই আলোকে পুনর্গঠিত করেন।

এই বিস্ময়কর সংগঠনের প্রতিটি অংশই গভীরভাবে অধ্যয়ন ও প্রণিধানযোগ্য। এই সংগঠনের গোটা কর্যক্রমকে চারটি বড় বড় ভাগে বিভক্ত করা হয়েছিল:

১। দীন ইসলামে বুৎপত্তি লাভ এবং লোকদেরকে ইসলামের বিধি ব্যবস্থা উত্তম রুপে বোঝানোর উদ্দেশ্যে একদল লোক গঠন করা :

(আরবী)

২। ইসলামের আচরন বিধিকে রূপায়িত করা এবং তার প্রচার ও প্রসার কাজে নিজেদের জীবন উৎসর্গ করার জন্যে কিছু লোককে তৈরী করতে হবে। এই লোকগুলোকে অর্থোপার্জনের দায়িত্ব থেকে অব্যাহতি দেয়া সংগঠনের কর্তব্য। কিন্তু এ ব্যাপারে তারা নিজেরা কোন পরোয়া করবে না। অর্থ সংস্থানের কোন ব্যবস্থা হোক বা না হোক নিজেদের ঐকান্তিক আগ্রহের বশবর্তী হয়ে এবং সর্ববিধ দু:খ ক্লেশ অগ্রাহ্য করেই তারা তাদের জীবনের পরম লক্ষকে বাস্তবায়িত করার কাজে লিপ্ত থাকবে :

(আরবী)

৩। দলের প্রতিটি ব্যাক্তি যাতে আল্লাহর কালেমা প্রচারকেই জীবনের লক্ষ্য বলে মনে করে, তাদের মধ্যে এমনই ভাব ধারা উজ্জীবিত করা হবে। তারা দুনিয়ার কাজকারবার চালাতে থাকবে বটে কিন্তু প্রত্যেক কাজেই এই লক্ষ্য তাদের সামনে থাকবে। ব্যবসায়ী তার ব্যবসা বানিজ্যে, কৃষাণ তার কৃষি কাজে, শিল্পপতি তার শিল্প কর্মে, চাকুরে তার চাকুরিতে এই লক্ষ্য কখনো বিস্মৃত হবে না। তারা হামশোই মনে রাখবে যে, এইকাজ গুলো হচ্ছে বেঁচে থাকার জন্যে আর বেঁচে থাকাটা এই কাজের জন্যে। তারা জীবনের যেকোন ক্ষেত্রেই কাজ করুক না কেন, নিজেদের কথায় ও কাজে, চরিত্র ও ব্যবহারে ইসলামের নীতি ও আদর্শ পালন করবে – কোথাও দুনিয়ার স্বার্থ ও ইসলামী আদর্শের মধ্যে বিরোধ দেখা দিলে স্বার্থের মাথায় পদাঘাত হানবে, কিন্তু নীতিচ্যুত হয়ে ইসলামের অমর্যাদা করবে না। পরন্তু নিজেদের ব্যাক্তিগত প্রয়োজন থেকে যতটা সময় ও ধন মাল তারা বাঁচাতে পারবে তাকে ইসলামের সেবায় নিয়োজিত করবে এবং এই কাজের জন্যে যারা নিজেদের জীবনকে উৎসর্গ করছেন, তাদের সাহায্য ও সহযোগিতা করবে: (আরবী)

৪। বাইরের লোকদেরকে দারুল ইসলামে আসবার এবং তাদেরকে কালামুল্লাহর বাস্তব জীবনধারা ও ইসলামী পরিবেশে কোরআনকে অধিকতর সুষ্ঠুভাবে বুঝতে পারবে এবং অপেক্ষাকৃত গভীর প্রভাব নিয়ে ফিরে যেতে পারবেঃ

(আরবী)

এমনিভাবে মাত্র আট বছরের স্বল্প সময়ে দুনিয়ার সবচাইতে বড় দিশারী ও পথিকৃৎ মদীনার বিদ্যুত কেন্দ্র (Power House) এক প্রচন্ড শক্তির সঞ্চার করলো, সে শক্তি দেখতে না দেখতে গোটা আরব ভুমিকে আলোকজ্জল করে দিল। অতপর সে আলোক রশ্মি আরব থেকে বেরিয়ে দুনিয়ার দিকে দিকে ছড়িয়ে পড়ল। এমন কি দীর্ঘ সাড়ে তের’শ বছর অতিক্রান্ত হবার পর আজও সে বিদ্যুৎ কেন্দ্র শক্তি সম্পদে পরিপূর্ন।

খিলাফতে রাশেদার পরই ইসলামী জীবন ব্যবস্থায় নানা রূপ বিশৃঙ্খলার সৃষ্টি হলে আমাদের সূফী সম্প্রদায়ও এই প্রক্রিয়ার অনুকরনে বিভিন্ন যায়গায় খানকাহ প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। আজ খানকাহ কথাটির এমনই অর্থ বিকৃতি ঘটেছে যে, শব্দটি শোনা মাত্রই লোকদের মনে আলো হাওয়া বর্জিত এক বিদঘুটে জায়গার চিত্রই ভেসে ওঠে। কিন্তু আসলে এই খানকাহ ছিল মদীনায় বিশ্বনবী স. কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত আদর্শেরই একটি অনুকরন মাত্র। যেসব লোকের মধ্যে কিছুটা প্রতিভার সন্ধান পাওয়া যেত, শ্রদ্ধেয় সূফী সম্প্রদায় তাদেরকে বহির্জগত থেকে বিচ্ছিন্ন করে কিছুদিনের জন্য খানকায় রেখে দিতেন এবং মহানবী স. ও সাহাবায়ে কিরামের অনুকরনে সেখানে তাদেরকে উন্নত মানের ট্রেনিং দান করতেন।

আজকে যারা ইসলামী ধরনের বিল্পব সৃষ্টি করতে চান, তাদেরও এমনি প্রক্রিয়া অবলম্বন করা উচিত। যদি এই উপমহাদেশের বাইরে কোথাও মদীনার ন্যায় ‘দারুল ইসলাম’ প্রতিষ্ঠার উপযোগী স্বাধীন পরিবেশ না পাওয়া যায়, তাহলে অন্তত এ দেশেই এমনি ট্রেনিং কেন্দ্র স্থাপন করা উচিত যেখানে খালেস ইসলামী পরিবেশ সৃষ্টি করা হবে। যেখানে ইসলামী চরিত্র ও সামাজিকতা প্রতিফলিত হবে, মুসলমানের ন্যায় বাস্তব চিন্তাধার গড়ে উঠবে এবং চারিদিকে ইসলামী ভাবধারা ও আকৃতি সমুদ্ভাসিত হয়ে উঠবে। যেখানে শুধু আল্লাহ ও রসূলের অনুমতি বা নির্দেশই কোন জিনিসকে অভ্রান্ত ঘোষনার পক্ষে যথেষ্ট হবে এবং আল্লাহ ও রসূলের বারণ বা অপছন্দই কোন জিনিসকে ভ্রান্ত বিবেচনার জন্যে একমাত্র মাপকাঠি হিসেবে স্বীকৃত হবে। যেখানে এই সর্বগ্রাসী অবাধ্যতা ও বিদ্রোহাত্তক পরিবেশ, এ অনিসলামী পারিপার্শ্বিকতার কোন অস্তিত্ত থাকবে না; যেখানে অন্তত ইসলামী ভাবধারার অনুকূল বহিপ্রভাবকে গ্রহন করবার এবং প্রতিকূল প্রভাব থেকে নিজেদের জীবনধারা ও মন মগজকে রক্ষা করার মত ক্ষমতা থাকবে। যেখানে আমরা মুসলমানের মত ভাবা, মুসলমানী অন্তর্দৃষ্টি পয়দা করা এবং দারুল কুফরের বিশাক্ত আবহাওয়ায় বিলুপ্ত প্রায় গুনরাজিকে বিকাশ দান করার উপযোগী পরিবেশ সৃষ্টি করতে পারব। সর্বোপরি, অনিসলামী পরিবেশে ভুমিষ্ঠ ও লালিত হবার ফলে আমাদের ধ্যান ধারনা ও ক্রিয়া কর্মে অনুপ্রবিষ্ট নোংরামী ও মলিনতা যা কখনো কখনো আমাদের অনুভূত হয় না, আর অনূভুত হলেও শক্তি এমনি প্রচন্ড মূর্তি নিয়ে দাড়ায় যে, শত চেষ্টা করেও আমরা তার থেকে আত্মরক্ষা করতে পারি না – যেখানে গিয়ে আমরা নিজেদের জীবনকে পবিত্র করতে পারবো। এইধরনের ট্রেনিং কেন্দ্রে শুধু সাচ্চা দিলে ইসলামের খেদমত করতে ইচ্ছুক লোকদেরই জমায়েত করা হবে এবং সেখানে তাদের যথার্থ শিক্ষা ও ট্রেনিং দিয়ে এই খেদমতের জন্য তৈরী করা হবে। সেখানে নবী করীম স. – এর অনুসৃত পরিকল্পনাই গ্রহন করতে হবে। তেমনিভাবে গোটা কাজকে বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত করে দিতে হবে এবং প্রত্যেক বিভাগেই মনুষ্যত্বকে ইসলামিয়াতের ছাঁচে ফেলে পুনর্গঠিত করতে হবে।

১. এর একটি বিভাগে উন্নত মানের যোগ্যতা সম্পন্ন লোকদের অন্তর্ভূক্ত করতে হবে। এদের মধ্যে যারা ইসলামী জ্ঞান বিজ্ঞানে পারদর্শী তাদেরকে পাশ্চাত্য ভাষা ও আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞানের সাথে পরিচিত করাতে হবে। আর যারা আধুনিক জ্ঞান বিজ্ঞান শিক্ষা লাভ করেছেন তাদেরকে আরবি ভাষা ও ইসলামী জ্ঞান বিজ্ঞান শিক্ষা দিতে হবে। সেই সঙ্গে তাদেরকে কুরআন ও সুন্নাহ গভীরভাবে অধ্যয়ন করে দীন ইসলাম সম্পর্কে ব্যুৎপত্তি ও বিচক্ষণতা লাভ করতে হবে। এরপর তাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করে দিতে হবে। প্রত্যেক দলেই জ্ঞানের এক একটি শাখা নিয়ে তাতে ইসলামী নীতি ও মতাদর্শকে আধুনিক পদ্ধতিতে সন্নিবিষ্ট করবেন এবং জীবনের আধুনিক সমস্যাবলী উপলব্ধি করে ইসলামী নীতির আলোকে সেগুলোর সমাধান তালাশ করবেন। পরন্তু জ্ঞান বিজ্ঞানের ভিত্তিমূলে যে পাশ্চাত্য দৃষ্টি ভঙ্গি অনুপ্রবেশ করেছে, তাকে বহিস্কৃত করে ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে জ্ঞান বিজ্ঞানকে নতুন করে বিন্যস্ত করবেন এবং নিজস্ব গবেষণা ও অনুসন্ধানের সাহায্যে ইসলামের সপক্ষে মানসিক বিপ্লব সৃষ্টির ক্ষমতাসম্পন্ন সৎ সাহিত্য সৃষ্টি করবেন।

২। দ্বিতীয় বিভাগে ইসলামের খেদমতের জন্যে সুযোগ কর্মী তৈরীর চেষ্টা করতে হবে। সৎ স্বভাব, দৃঢ় চরিত্র, কৃতসংকল্প এবং আপন লক্ষ্যের খাতিরে সবকিছু উৎসর্গ করতে প্রস্তুত, এমন লোকদেরই এতে গ্রহণ করতে হবে। এরা একটা প্রচণ্ড বিপ্লবী দলের আকারে সংঘবদ্ধ হবে। এদের জীবনযাত্রা হবে সরল ও সাদাসিধে। এদের মধ্যে কষ্ট সহিঞ্চুতা ও পূর্ণ নিয়ম শৃংখলা বর্তমান থাকবে। এদের বাস্তব জীবন হবে খাঁটি মুসলমানের মতো। এই দলটি ইসলামী নীতির ভিত্তিতে একটি নয়া সমাজ ব্যবস্থা এবং একটি নতুন সভ্যতা গড়ে তুলবার প্রোগ্রাম নিয়ে অগ্রসর হবে এবং জনসাধারণের সামনে সে প্রোগ্রাম পেশ করে সর্বাধিক পরিমাণে রাজনৈতিক শক্তি সঞ্চয় করবে এবং প্রচলিত জুলুমকে শাসন ব্যবস্থাকে সুবিচারমূলক শাসন ব্যবস্থায় রূপান্তরিত করার জন্যে শেষ পর্যন্ত রাষ্ট্র যন্ত্র করায়ত্ত করবে।

৩। তৃতীয় বিভাগে এমন লোকদের গ্রহণ করতে হবে, যারা কিছুকাল ট্রেনিং কেন্দ্রে থেকে ফিরে চলে যাবে। তাদেরকে সঠিক জ্ঞান ও নৈতিক ট্রেনিং দিয়ে ছেড়ে দেয়া হবে। তারা যেখানেই বাস করুক না কেন, মুসলমান হিসেবে বাস করবে। তারা অন্যের দ্বারা প্রভাবিত হবার পরিবর্তে তাদের ওপর নিজেদের প্রভাব বিস্তার করবে। তারা নীতিতে অটল এবং নিজস্ব মত বিশ্বাসে সুদৃঢ় হবে। তারা কখনো উদ্দেশ্যহীন জীবন যাপন করবেনা। একটি সুস্পষ্ট লক্ষ্য সর্বাবস্থায় তাদের সামনে থাকবে। তারা হালাল পন্থায় অর্থোপার্জন করবে এবং দ্বিতীয় বিভাগে কর্মরত লোকদেরকে সম্ভাব্য সকল উপায়ে সাহায্য করার জন্যে প্রস্তুত থাকবে। এরা তাদেরকে আর্থিক সাহায্যও করবে আর তাদের বাস্তব কাজেও অংশগ্রহণ করবে। পরুন্ত এরা আপন পরিবেশকে বিপ্লবী দলের পক্ষে অনুকূল করে তুলবার জন্যেও চেষ্টা করবে।

৪। চতুর্থ বিভাগটি থাকবে এমন মুসলমান ও অমুসল্মানের জন্যে, যারা সাময়িকভাবে ট্রেনিং কেন্দ্রে এসে কিছু শিক্ষাগত ফায়দা হাসিল করতে কিংবা সেখানকার জীবনধারা পর্যবেক্ষণ করতে ইচ্ছুক। তারা যাতে ইসলাম ও তার শিক্ষার প্রগাঢ় ছাপ নিয়ে ফিরে যেতে পারে, সেজন্যে তাদেরকে সর্বাধিক সুযোগ সুবিধা প্রদান করতে হবে।

এ হচ্ছে একটি মোটামুটি পরিকল্পনা। ইসলামী বিপ্লব সৃষ্টির জন্যে আমরা যে ব্যবস্থাটি একটি অপরিহার্য ভূমিকা বলে মনে করি, এটি হচ্ছে তারই খসড়া মাত্র। এই ব্যবস্থাটির সাফল্য নির্ভর করে সর্বতোভাবে এর প্রানবস্তু ও গুণাবলীর ওপর। এই ঈস্পত সাফল্য লাভ করতে হলে মদিনায় নবী করীম সা এর প্রতিষ্টিত আদর্শ সমাজ ব্যবস্থার সাথে এর অধিকতর সাদৃশ্য স্থাপন করতে হবে।

মদীনায়ে তাইয়্যেবার সঙ্গে সাদৃশ্য স্থাপনের অর্থ এই নয় যে, আমরা বহিরাকৃতিতে সাদৃশ্য স্থাপনের পক্ষপাতী এবং বর্তমান তামদ্দুনিক স্তর থেকে পিছু হটে আরবের সাড়ে তের’শ বছর পূর্বেকার তামদ্দুনিক স্তরে ফিরে যেতে আগ্রহশীল। রসূলে করীম সা ও সাহাবায়ে কিরামের আনুগত্য সম্পর্কে এই ধারনা একবারেই ভ্রান্ত। দুর্ভাগ্য বশত আমাদের অধিকাংশ ধার্মিক লোক এই ভ্রান্ত ধারণাই পোষণ করেন। তাদের মতে, প্রাচীন বুজুর্গ ও মনীষীদের ন্যায় পোষাক পরা ও খাবার খাওয়াকেই বলা হয় তাদের পায়রবী। তেমনিভাবে তাদের পারিবারিক রীতিনীতি, তমদ্দুন ও নাগরিকতাকে হুবহু সেকেলে (Foscilised )রুপ কিয়ামত পর্যন্ত সংরক্ষন করা, নিজেদের পরিবেশের বাইরের পরিবর্তন সম্পর্কে চোখ বন্ধ করে নিজস্ব মন মগজ ও জীবনধারার চারিদেকে একটি প্রাচীর তুলে নেয়া এবং তার মধ্যে কালের গতি ও যুগের পরিবর্তনকে প্রবেশ করার অনুমতি না দেয়াই হচ্ছে তাঁদের অনুগতদের কর্তব্য। বস্তুত পতন যুগের কয়েক শতক ধরে ধার্মিক মুসলমানদের মন মগজে প্রভাবশীল এই ধারণাটি ইসলামী ভাবধারার সম্পূর্ণ পরিপন্থী। কারণ জীবিত অবস্থায়ই প্রাচীন নিদর্শন হয়ে থাকা এবং জীবনটাকে প্রাচীন তমদ্দুনের একটি ঐতিহাসিক নাটকে পরিণত করা মোটেই ইসলামের শিক্ষা নয়। সে কখনো বৈরাগ্যবাদ বা প্রতিক্রিয়াশীলতা শিক্ষা দেয়না। দুনিয়ায় এমন কোন জাতি সৃষ্টি করা ইসলামের উদ্দেশ্য নয়, যারা শুধু পরিবর্তন ও ক্রমবিকাশকে প্রতিহত করতে চেষ্টা করবে; বরং সে এমন একটি জাতি সৃষ্টি করতে চায়, যে পরিবর্তন ও ক্রমবিকাশকে ভ্রান্ত পথ থেকে ফিরিয়ে সঠিক পথে পরিচালিত করবার প্রয়াস পাবে। ইসলাম আমাদেরকে খোলস নয়, প্রানবস্তু দান করে। সে চায়, স্থান ও কালের পরিবর্তনের ফলে কিয়ামত পর্যন্ত জীবনের যতো বিভিন্ন খোলসই সৃষ্টি হোক, আমরা যেন তাতে এই প্রানবস্তুই সঞ্চার করতে থাকি। মুসলমান হিসেবে এই হচ্ছে দুনিয়ায় আমাদের উদ্দেশ্য। আমাদেরকে শ্রেষ্ট উম্মত বানাবার উদ্দেশ্য এই নয় যে, আমরা ক্রমবিকাশের পথে অগ্রসর লোকদের পশ্চাৎ প্রহরী (Rear Guard) হিসেবে লেগে থাকবো; বরং আমাদের কাজ হচ্ছে ইমামত ও নেতৃত্ব দান করা। আমাদের সৃষ্টি করা হয়েছে অগ্রনায়ক হবার জন্যে এবং আমাদের শ্রেষ্ট উম্মত হবার রহস্য প্রচ্ছন্ন রয়েছে (আরবী) কথাটির ভেতরে।

রসূলে করীম সা এবং তাঁর সাহাবায়ে কিরামের প্রকৃত আদর্শ যা আমাদের অনুসরন করা কর্তব্য হচ্ছে এই যে, তারা প্রাকৃতিক বিধানকে নৈতিক বিধানের আলোকে ব্যবহার করে দুনিয়ার খোদায়ী খিলাফতের পরিপূর্ণ হক আদায় করেছেন। তাঁদের আমলের যে তামদ্দুনিক অবস্থা বর্তমান ছিল, তার খোলসের ভেতরে তারা ইসলামী সভ্যতার প্রানবস্তু ফুঁকে দিয়েছিলেন। তখন যেসব প্রাকৃতিক শক্তির উপর মানুষের কর্তৃত্ব ছিল সেগুলোকে তারা এই সভ্যতার খাদেম বানিয়েছিলেন। তখনকার তমদ্দুন উন্নতি ও প্রতিপত্তির যত উপায় উপকরণই সংগ্রহ করেছিলো সেগুলোকে কাজে লাগাবার ব্যাপারে তারা কাফের ও মুশরিকদের চাইতেও অগ্রবর্তী ছিলেন, যাতে করে খোদাদ্রোহিদের মোকাবেলায় খোদানুগতদের সভ্যতা অর্জন করতে পারে। আল্লাহ পাক তার কিতাবে এই জিনিস টিরই শিক্ষা দিয়েছেন (আরবী) তাদেরকে এই শিক্ষা দেয়া হয়েছিলো যে, আল্লাহর সৃষ্টি শক্তিগুলোকে কাজে লাগাবার ব্যাপারে কাফিরদের চাইতে মুসলমানদেরই অধিকার বেশি; বরং মুসলমানরাই হচ্ছে এর আসল হকধার। কাজেই নবী করীম সা ও তাঁর সাহাবাদের সঠিক আনুগত্য হলো এই যে, তামদ্দুনিক ক্রমবিকাশ ও প্রাকৃতিক শক্তি গুলোর আবিষ্কারের ফলে আজকে যেসব উপায় উপকরণ সংগৃহীত হয়েছে, সেগুলোকে প্রথম যুগের মতোই ইসলামী সভ্যতার খাদেম বানাবার চেষ্টা করতে হবে। এই উপকরণগুলোর মধ্যে কোন নোংরামী ও অপবিত্রতা নেই, তা রয়েছে এগুলোর দ্বারা কুফরী সভ্যতার মধ্যে। রেডিও কোন নাপাক জিনিস নয়; বরং নাপাক হচ্ছে সেই সভ্যতা, যা রেডিও ডিরেক্টর কে নাচ গানের ব্যবস্থাপক কিংবা মিথ্যা ও অসত্যের প্রচারকে পরিণত করেছে। বিমানপোত কোন নাপাক বস্তু নয়; বরং নাপাক হচ্ছে সেই সভ্যতা, যা বাতাসের ফেরেশতা থেকে খোদায়ী বিধানের পরিবর্তে শয়তানি চক্রান্তনুযায়ী এর সেবা গ্রহন করেছে। তেমনিভাবে সিনেমা বা ছায়াছবিও কোন অপবিত্র জিনিস নয়, অপবিত্র হচ্ছে আসলে সেই সভ্যতা যা খোদার সৃষ্টি এই শক্তিটিকে অশ্লীলতা ও নির্লজ্জতার প্রচারে নিয়োগ করছে।[বর্তমান কালের টেলিভিশনের বেলায়ও সমানভাবে প্রযোজ্য- সম্পাদক] আজকে নাপাক সভ্যতার বিকাশ বৃদ্ধি লাভের কারণ এই যে, আজ এর বিকাশ বৃদ্ধির জন্যে ব্যবহার করা হচ্ছে। আজকে খোদায়ী সভ্যতার বিকাশ বৃদ্ধি লাভের জন্যে আমাদের ওপর আরোপিত কর্তব্য সুষ্ঠূভাবে পালন করতে হলে ঐ শক্তি গুলোকেই ব্যবহার করতে হবে। বস্তুত এ শক্তি গুলো হচ্ছে তরবারির মতো, যে ব্যক্তি তাকে ব্যবহার করবে তা নাপাক উদ্দেশ্যে ব্যবহার করুক আর পাক উদ্দেশ্যে, সেই সফলকাম হবে। পাক উদ্দেশ্য পোষণকারী যদি তার উদ্দেশ্যের পবিত্রতা নিয়ে শুধু বসেই থাকে আর তরবারি ব্যবহার না করে, তবে তা হবে গুরুতর অপরাধ এবং সে অপরাধের শাস্তি তাকে ভোগ করতেই হবে। কারণ, এই কার্যকারণের জগতে আল্লাহর প্রবর্তিত বিধানকে কারো মুখ চেয়েই বদলানো যেতে পারেনা।

এই ব্যাখা থেকে একথা সুস্পষ্ট হয়ে উঠে যে, আমি যে আন্দোলনটি পেশ করতে যাচ্ছি, তা কোন প্রতিক্রিয়াশীল আন্দোলন নয়, কিংবা এমন কোন প্রগতিশীল আন্দোলনও নয়, যার লক্ষ্য শুধু বৈষয়িক উন্নতি লাভ করা। আমার সামনে যে ট্রেনিং কেন্দ্র রয়েছে তার জন্য গ্রোকল কাংড়ী, সত্যাগ্রহ আশ্রম, শান্তিনিকেতন কিংবা দয়াল বাগে [এগুলো হিন্দুদের আশ্রম জাতীয় প্রতিষ্ঠান। – সম্পাদক] কোন আদর্শ নেই। এমনিভাবে যে বিপ্লবী দলের ধারণা আমি পোষণ করি, তার জন্যে ইটালির ফ্যাসিস্ট ও জার্মানির ন্যাশনাল সোশ্যালিষ্ট পার্টিতেও কোন আদর্শ নেই। তার জন্য আদর্শ রয়েছে শুধুমাত্র মদিনাতুর রাসূলও নবী সা কর্তৃক গঠিত হিজবুল্লাহ’র (আল্লাহর দল) এর মধ্যে।

— সমাপ্ত —